Selamat Datang Ke Blog Tajdid Dakwah

Firman Allah S.W.T. di dalam Surah 'ali-Imran ayat yang ke 190 hingga 191:

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal.

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka.

26 January 2012

Nikmat Yang Sukar Dimiliki

- Gambar Hiasan -
Manusia yang dipilih oleh Allah s.w.t. untuk menjadi seorang muslim adalah manusia yang bukan calang-calang. Namun, di dalam hidup menjadi seorang muslim terdapat pelbagai cabaran dan rintangan dalam usaha untuk menjadi mukmin yang beriman. Kerana itulah lumrah dan asam garam di dalam kehidupan. Manusia itu tidak akan merasai kenikmatan dalam menjadi hamba kepada Allah s.w.t. setelah mereka menerima ujian oleh Allah s.w.t.

Kadangkala manusia itu sering lupa dan ingkar akan perintah dan larangan Allah s.w.t. Mereka ini yang dikatakan sebagai lupa, ingkar dan kufur nikmat. Apakah mereka sudah lama hidup di dunia untuk sombong dan bongkak terhadap Allah s.w.t.? Sedangkan Allah s.w.t itulah yang menghidupkan mereka, memberikan nikmat rezeki kepada mereka dan kemudiannya mematikan mereka tatkala di akhir hayat mereka.

Wahai insan, muhasabahlah dan insafilah dirimu sebelum ajal menimpamu. Kelak kamu tidak sempat untuk bertaubat dan kembali ke pangkal jalan.

Renungilah firman Allah s.w.t. ini:

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan? (Ar-Rahman: 18)

Allah s.w.t. telah memberikan nikmat yang paling berharga dalam hidup. Nikmat hidup yang paling berharga itu adalah nikmat menjadi seorang Islam dan beriman kepada Allah s.w.t. Cukuplah dengan nikmat ini kita menjadi di kalangan orang paling beruntung. Ia melebihi segala nikmat yang ada di dunia ini. Maka, apakah tegar untuk kita mendustai nikmat-nikmat yang telah Allah s.w.t limpahkan kepada kita?

Sesungguhnya manusia yang rugi adalah manusia yang tidak pernah menghargai nikmat yang Allah s.w.t telah berikan di dalam usia hidup kita di dunia ini. Dunia ini tiada apa melainkan hanya fantasi semata. Ia hanya material dan ia tidak kekal selamanya. Diberikan dunia ini kerana Allah s.w.t. hendak menguji apakah kita boleh mencapai tahap keimanan yang tinggi dalam menjadi mukmin yang bertaqwa.

Di dalam hidup ini, nilai paling tinggi adalah hidup berpendirian. Andai nikmat seperti ini kita lepaskan dan beriya mengejar dunia, apa untungnya? Teringat akan kata-kata Hamka iaitu:

Hidup bukanlah bilangan tahun dan nilainya bukanlah berapa emas tertumpuk. Hidup adalah pendirian dan kepercayaan. Konsekuensi dari pendirian dan kepercayaan ialah perjuangan. Berhenti berpendirian, lalu berhenti berjuang, nescaya berhentilah hidup. Walau badan masih di dunia,walau nafas masih turun naik.

Orang lain ada yang berusaha dan ada juga yang terpalit dalam berjuang untuk memiliki nikmat seperti ini. Tapi, kita telah memilikinya harus berpegang teguh kepadanya dan janganlah melepaskannya dengan mudah ibarat mencurah air ke daun keladi.


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
26 Januari 2012/2 Rabiulawal 1433H

25 January 2012

Mengapa Hadith Palsu Dibenci?

- Gambar Hiasan -
Di era zaman perkembangan teknologi dan globalisasi, kita dapati masyarakat Islam di Malaysia kebanyakannya telah membuka mata dan minda mereka kepada keluasan ilmu pengetahuan serta maklumat. Ramai juga di antara mereka yang diberikan hidayah oleh Allah s.w.t. untuk dibukakan mata dan pemikiran dek kerana pemikiran rasional yang memainkan peranan dalam hidup beragama. Ini disebabkan kepesatan maklumat yang tersebar secara meluas di Internet dan juga kerana keyakinan mereka bahawa Islam itu tunjangnya fakta dan hujah bukannya bersandarkan cerita rekaan semata.

Dengan fenomena ini, ramai yang mula mendekatkan diri kepada Islam yang mementingkan fakta dan hujah. Mereka mula mempelajari daripada guru-guru yang bertauliah tentang syariatullah dan sunnatullah yang banyak menekankkan soal fakta dan hujah. Maka, kesan yang kita dapati melalui fenomena ini, para pendakwah mula berhati-hati dalam memberikan sebarang bukti di dalam ceramah mereka. Ini kerana mereka khuatir akan disiasat apa yang mereka sebut ini benarkah mempunyai sandaran yang sahih atau tidak.

Namun, terdapat juga kes terpencil di mana ada pendakwah yang masih menggunakan kaedah lama iaitu bercakap di dalam ceramahnya tanpa membawa membawa fakta yang sahih bahkan ternyata kepalsuannya melalui logik akal dan ulasan para 'ulama. Ia termasuk juga isu para pendakwah yang sering membawa hadith-hadith yang jelas kepalsuannya atau yang tiada sandaran kepada Rasulullah s.a.w. Ini yang dibenci oleh agama kerana memainkan peranan membawa hadith-hadith palsu ke dalam masyarakat. Ketahuilah bahawa hadith-hadith palsu inilah yang telah menjahanamkan dan merosakkan tamadun dunia Islam.

Ancaman Hadith Palsu

Hadith palsu sememangnya suatu fenomena yang sangat dibenci. Ini kerana ia merosakkan keunikan yang tersendiri yang ada pada agama Islam yang asli. Oleh sebab itu, muncul pelbagai hadith tentang amaran penyebaran hadith palsu. Seperti mana hadith-hadith yang berikut:

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَفْعَدَهُ مِنَ النَّارِ 

“Sesungguhnya berdusta ke atasku bukanlah seperti  berdusta ke atas orang lain. Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam api Neraka”. (Riwayat Bukhari dalam kitab Janaiz dan Mukaddimah Sahih Muslim)

يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ , يَأْتُوكُمْ مِنَ الأَحَادِيثِ مَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ , فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لا يُضِلُّوكُمْ وَلا يَفْتِنُوكُمْ

"Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar)". (Mukaddimah Sahih Muslim)

Oleh kerana itu hadith palsu sangat dibenci kerana ia mengandungi fakta yang tidak tepat, kisah yang tidak dapat diterima daripada akal yang waras dan membawa kepada kemunduran pemikiran ummah. Maka sebab itu, tabi'i besar iaitu Muhammad Ibnu Sirin (w.110) berkata dalam mengelakkan daripada fenomena berlakunya penyebaran hadith palsu:

Mereka (iaitu ulama hadith) tidak bertanyakan tentang sanad, tetapi apabila terjadinya peristiwa fitnah, mereka berkata, 'Sebutkan kepada kami nama periwayat kamu. Apabila dilihat yang menyampaikannya Ahl al-Sunnah, maka hadithnya diterima, tetapi apabila yang menyampaikannya ahl bid'ah, maka hadithnya ditolak.' (Mukaddimah Sahih Muslim)

Pesanan Kepada Penyebar Hadith Palsu

Rasulullah s.a.w. telah meninggalkan dunia Islam pada tempoh yang agak lama. Wahyu telah pun terputus. Apa yang menjadi petunjuk dan sandaran kita untuk berpegang teguh kepada Islam yang asli adalah al-Quran dan as-Sunnah. Ingatlah akan wasiat beliau yang begitu membekam jiwa iaitu:

اُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّـمْعِ وَالطَّاعَةِ وَاِنْ وَلَّى  عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ ، وَاِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ مِنْ بَعْدِيْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا ، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ مِنْ بَعْدِيْ ، تَمَسَّكُوْابِهَاوَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ ، وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الاُمُوْرِ، فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَـلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَـلاَلَةٍ فِى النَّارِ.

"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi peringatan kepada kami sehingga membuat hati kami bergetar dan air mata berlinangan.  Kami berkata:  Wahai Rasulullah!  Seakan-akan ini wasiat perpisahan maka berwasiatlah kepada kami.  Baginda  bersabda:  Aku wasiatkan kepada kamu agar tetap bertakwa kepada Allah, sentiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi.  Sesungguhnya sesiapa yang hidup antara kamu selepasku akan melihat ikhtilaf yang banyak, maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk.  Peganglah ia dan gigitlah dengan gigi geraham.  Aku peringatkan kamu tentang benda-benda yang baru kerana setiap yang baru itu bid'ah dan setiap yang bid'ah itu sesat". (Riwayat Abu Daud dan at-Tirmizi: Hadis Hasan Sahih)

Maka, apakah tegar kita melakukan bid'ah iaitu menyebarkan hadith palsu yang jelas menipu di dalam urusan agama dengan menjual nama Rasulullah sedangkan beliau tidak pernah menyebutkannya? Insafilah dirimu wahai penyebar hadith palsu. Hentikan gejala buruk yang merosakkan sistem dan keindahan Islam yang sudah pun kelihatan sempurna atas sebab tertegaknya manhaj as-Sunnah.

Tidak perlu kita menambah apa yang telah cukup sempurna kerana setiap yang ditambah itu menampakkan keburukan. Ingatlah bahawa Allah s.w.t telah berfirman:

 ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

"Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu."(al-Maidah: 3)

Kesempurnaan di dalam Islam itu telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Maka, tidak perlu untuk mereka hadith-hadith palsu untuk dibawa masuk ke dalam masyarakat. Banyak lagi hadith-hadith sahih yang boleh membimbing manusia ke arah beriman dan bertaqwa kepada Allah s.w.t.


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
25 Januari 2012/1 Rabiul Awal 1433H

30 November 2011

Tahap Keimanan Seorang Insan


Manusia yang teguh dalam keimanan adalah setelah Allah memberikan pelbagai ujian dan manusia berjaya melepasi ujian tersebut.

Seorang Muslim tidak akan dibiarkan oleh Allah s.w.t. dengan mudah untuk masuk ke dalam syurga sebelum diuji dengan ujian yang setimpal dengan kadar kemampuannya. Ini bagi menilai tahap mana imannya. Adakah di tahap yang tinggi mahupun di tahap yang rendah. Maka, tidak akan terlepas mana-mana insan daripada ditimpa musibah dan ujian oleh Allah s.w.t.

Allah s.w.t. apabila memberikan ujian kepada hamba-Nya, ada dua kemungkinan sebab mengapa Dia melakukannya.

Pertama, Allah s.w.t. menilai tahap keimanan hamba-Nya dengan diberikan ujian berbentuk pengajaran hidup di dalam kehidupan seorang insan itu.

Kedua, Allah s.w.t. jika hendak memberi hidayah kepada hamba-Nya diujinya dengan ujian menarik nikmat yang telah hamba-Nya kecapi selama hidup di dunia.

Ini sebagaimana Firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Baqarah ayat 155-157:


Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.


(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali."


Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.

Ayat di atas mengajar kepada manusia suatu didikan tarbiyah iman. Ini kerana manusia apabila diberikan nikmat harta kekayaan dan anak-anak, kebanyakannya akan lupa kepada siapakah yang memberikan segala nikmat ini. Oleh kerana itu, Allah s.w.t. mengajarkan di dalam surah al-Baqarah ini satu ujian berbentuk perasaan takut daripada nikmat yang diberikan kepada manusia supaya mereka fikirkan kembali daripada mana nikmat yang mereka miliki ini didapati.

Ada sebuah kisah yang boleh diambil iktibar berkenaan dengan pengajaran daripada surah al-Baqarah ayat 155-157.

Kisah tentang seorang pemuda di Mesir. Beliau mempunyai harta yang banyak hasil daripada rezeki yang datang melimpah daripada ladang estetnya. Beliau juga mempunyai isteri serta anak-anak yang ramai yang membahagiakannya. Namun, beliau lupa akan pemberi nikmat ini iaitu Allah s.w.t.

Pada satu hari, berlaku kebakaran di rumah dan ladang estetnya. Keluarganya mati akibat kebakaran di rumahnya dan kesemua hasil pendapatan di ladang estetnya lenyap ditelan api. Beliau merasa sedih dan keseorangan hingga pada satu hari beliau terbaca surah al-Baqarah ayat 155-157. Setelah membaca dan menghayati ayat ini, barulah pemuda ini tersedar akan perbuatannya. Pemuda ini merasa insaf akan perbuatannya selama ini yang lupa kepada Allah s.w.t. Lalu, beliau bertaubat atas segala dosa yang telah dilakukan. Di dalam kesengsaraan yang beliau alami, Allah s.w.t. campakkan hidayah kepadanya.

Pemuda ini pada saat itu, dalam keadaan keseorangan dan tiada harta. Namun, beliau tetap bersabar di atas ujian yang Allah s.w.t. berikan iaitu menarik sedikit hartanya. Pemuda ini melakukannya kerana beriman kepada surah al-Baqarah ayat ke-155. Dan dengan takdir Allah s.w.t. juga, pemuda ini setelah menerima hidayah, Allah s.w.t. memberikan ganjaran nikmat harta kepadanya di atas kesungguhnya di dalam bersabar di atas musibah.

Tatkala ini Allah s.w.t. memberikan ujian seperti ini kerana ingin memberikan didikan iman kepada hamba-Nya, sejauh manakah di kalangan hamba-Nya berjaya bersabar di atas musibah seperti ini. Akhirnya, setelah berjaya Allah s.w.t. jualah yang memberikan ganjaran ke atas mereka yang berjaya.

Sesungguhnya apabila kita sebagai hamba Allah diuji dengan berbagai-bagai ujian oleh Allah s.w.t., ada sebahagian daripada kita yang sering menyalahkan Allah s.w.t. Sewajarnya, janganlah kita menyalahkan Allah s.w.t. di atas takdir menimpa tetapi bermuhasabahlah. Apakah kita sudah menjadi insan yang bertaqwa sehingga sanggup berkata seperti itu? Manusia yang tidak menghargai dan mensyukuri nikmat Allah s.w.t. sangat tidak layak untuk berkata seperti itu.

Apabila manusia seperti ini mempunyai pemikiran prejudis terhadap takdir Allah, mereka sebenarnya lupa bahawa mereka sebenarnya yang tidak memegang janji dengan Allah lalu mengatakan bahawa Allah tidak adil dalam membawa laluan takdir manusia. Insan apabila menepati janji dengan Allah s.w.t., maka Dia pasti memberikan laluan takdir kepada hamba-Nya dengan cara yang terbaik. Namun, insan perlu membina kekuatan diri iaitu dari segi keimanan, keyakinan, kesabaran dan istiqamah di dalam berpegang kepada kebenaran untuk mendapatkan ketetapan takdir yang pasti itu. Ia akan berakhir dengan kebaikan kepada diri sendiri setelah mengharungi pelbagai ujian.


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
30 November 2011/4 Muhrram 1433H

05 November 2011

Manasik Haji Secara Langsung Dari Tanah Arab

02 November 2011

Motivasi Iman Dalam Mendepani Mehnah Kehidupan

- Gambar Hiasan -
Sering kali apabila kita ditimpa ujian ataupun musibah, pasti ada yang tidak berdaya untuk berusaha bangkit dan berjaya. Apa yang pasti ciri orang mukmin bukan begini. Mereka adalah orang yang apabila diberikan ujian makin bertambah keimanan mereka dengan tidak berputus asa di atas ujian yang menimpa ke atas diri mereka. Malah, ujian yang ditimpa ini bagi mereka sebenarnya adalah sebagai momentum bagi mengetahui sejauh manakah tingginya iman mereka.

Oleh sebab itu, Allah SWT ada berfirman di dalam surah al-Ankabut ayat 2-3:


Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi?


Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.

Di dalam dua ayat di atas, Allah menerangkan tentang golongan yang mendakwa mereka adalah orang yang beriman sedangkan Allah belum menguji mereka. Sesungguhnya, orang yang beriman itu adalah apabila mereka yang memiliki sifat sabar dan taqwa di dalam mengharungi ujian yang Allah SWT berikan ke atas mereka, baik yang kecil mahupun besar. Ini seperti mana yang disebutkan dalam surah 'Ali-'Imran ayat 120:


Jika kamu memperoleh kebaikan, niscaya mereka bersedih hati, tetapi Jika kamu mendapat bencana, mereka bergembira karenanya. Jika kamu bersabar dan bertakwa, niscaya tipu daya mereka sedikitpun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan.

Apabila kita didepani dengan ujian yang menyebabkan diri kita merasa tekanan yang kuat dan berada dalam keadaan bersedih serta berdukacita, kita sebagai seorang mukmin yang beriman tidak harus untuk lentur semangat dalam meneruskan kehidupan. Di sebaliknya, kita harus kuat, teguh dan tabah dalam memperjuangkan agama Allah.

Di dalam sebuah hadith, Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “Sesiapa sahaja yang ditimpa tekanan dan kesedihan lalu dia berdoa…

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ

نَاصِيَتِيْ بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ

أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِيْ كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِيْ عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ

أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيْعَ قَلْبِيْ، وَنُوْرَ صَدْرِيْ، وَجَلاَءَ حُزْنِيْ، وَذَهَابَ هَمِّيْ

“Ya Allah! Sesungguhnya aku adalah hambaMu, anak hamba lelakiMu (Adam) dan anak hamba perempuanMu (Hawa).

Ubun-ubunku di tanganMu, keputusanMu berlaku padaku, qadhaMu kepadaku adalah adil.

Aku mohon kepadaMu dengan setiap nama yang telah Engkau gunakan untuk diriMu, atau Engkau turunkan dalam kitabMu, atau Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhlukMu atau yang Engkau khususkan untuk diriMu dalam ilmu ghaib di sisiMu.

Engkau jadikanlah Al-Qur’an sebagai penenteram hatiku, cahaya di dadaku, pelenyap kesedihanku dan penghilang tekananku.”

HR. Ahmad 1/391. Menurut pendapat Al-Albani, hadith tersebut adalah sahih.


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
2 November/6 Zulhijjah 1432H

29 October 2011

Larangan Memotong Selepas Masuknya 1 Zulhijjah

- Gambar Hiasan -
Semua yang terlibat dengan ibadah korban, disunnahkan agar tidak menggunting rambut dan memotong kukunya setelah masuk 1 Zulhijjah hingga ke hari dia berkorban. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Apabila kamu telah melihat anak bulan Dzulhijjah dan salah seorang dari kamu hendak berkorban, maka maka jangan memotong sedikitpun dari rambut dan kukunya.”. (Hadith Riwayat Muslim)

مَنْ كَانَ لَهُ ذِبْحٌ يَذْبَحُهُ ، فَاِذَا أُهِلَّ هِلاَلٌ ذِي الْحِجَّةِ فَلاَ يَأْخُذْ مِنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ حَتَّى يُضَحَّى

“Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka apabila masuk bulan Zulhijjah, maka janganlah sekali-kali memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”. (Hadith Riwayat Muslim)

Larangan memotong rambut ini termasuk juga mencabut mahupun mencukur ataupun apa-apa cara yang boleh menghilangkan segala jenis rambut atau bulu di badan.

Menurut Imam Nawawi rahimahullah:

“Maksud (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong kuku dengan gunting dan sebagainya. Dilarang menggunting (memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur), memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya. Termasuk dalam hal ini (dilarang) memotong bulu ketiak, misai, bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”. (Lihat: Syarah Muslim 13/138)

Namun begitu sekiranya secara sengaja mahupun tidak sengaja kita memotong kuku ataupun rambut maka memadailah kita memohon keampunan daripada ALLAH dengan bersungguh-sungguh dan tidak dikenakan fidyah (tebusan atau pengganti).

Jika ada yang lakukan hal tersebut, maka hendaklah dia segera beristighfar kepada ALLAH Ta’ala dan menurut ijma` tidak ada fidyah sama sekali, samada dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja.

Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah:

“Sesiapa yang melanggar larangan ini hendaklah memohon ampun kepada ALLAH dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau terlupa”. (Lihat: Al-Mughni 11/96)

* Untuk perbincangan lanjut, boleh ke:

Daging Korban Tidak Boleh Jadi Upah

- Gambar Hiasan -
Pada kebiasaan masyarakat di Malaysia, 10 Zulhijjah akan diadakan ibadah korban menyembelih daging-daging korban dan dilapah. Tujuannya adalah untuk bersedekah. Daging-daging tersebut akan diagihkan kepada diri sendiri, jiran tetangga dan fakir miskin. Ini seperti mana yang disebut oleh Dr Yusuf Qaradhawi dalam Fatawa Muasirah:

Sebaiknya daging korban itu dibahagi 3. 1/3 dimakan sendiri, 1/3 dibahagikan kepada jiran tetangga dan 1/3 lagi untuk fakir miskin. Namun jika dia berniat untuk menyedekahkan semuanya kepada fakir miskin, itu lebih baik. Hanya saja, utk sekadar memenuhi sunnah dan memperoleh berkat, dianjurkan agar ia turut makan daging korbannya sendiri walaupun sedikit. Demikianlah yang dilakukan oleh Rasulullah saw dan sahabat-sahabatnya.

Tetapi semasa proses ibadah korban ini ada satu perkara yang amat ditegah dan dilarang. Ia adalah mengambil upah daripada perbuatan menyembelih dan melapah daging korban. Kerana Rasulullah SAW ada bersabda dalam sebuah hadith:

Daripada`Ali bin Abi Talib r.a, katanya: “Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun darinya.” (Riwayat al-Bukhari Muslim).

Ketika mengulas hadis Saidina Ali bin Abi Talib di atas, al-Imam an-Nawawi r.h menyatakan dalam Syarh Sahih Muslim: “Hadis ini meminta agar kita tidak memberikan kepada penyembelih dan pelapah bahagian dari sembelihan korban kerana jika diberi kepadanya sebagai ganjaran kepada pekerjaannya sama ertinya dengan menjual satu juzuk darinya (untuk membeli khidmatnya). Ini adalah tidak dibolehkan” (9/435 Beirut: Dar al-Khair).

Maka, saya memesan kepada diri saya dan kepada rakan-rakan pembaca sekalian untuk mengambil pengajaran daripada hadith yang disebutkan agar jangan mengambil upah daripada kerja menyembelih dan melapah daging korban. Tujuan sebenarnya adalah untuk kita memberi sedekah kepada orang yang memerlukan daging korban bukan kerana hendak kerana upah di atas kerja menyembelih dan melapah.

Semoga kita mendapat berkat daripada Allah SWT di atas usaha kita untuk menyembelih dan melapah daging korban ketika menjalankan ibadah korban ini nanti.


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
29 Oktober 2011/2 Zulhijjah 1432H

* Sebahagian rujukan diambil daripada:

1- al-ahkam.net
2- drmaza.com

Kelebihan 10 Awal Zulhijjah



19 September 2011

Adakah Syiah Sebahagian Daripada Islam?




- Gambar Hiasan -

Sesungguhnya dakwaan bahawa Syiah adalah sebahagian daripada Islam merupakan dakwaan yang menyanggahi prinsip ahlus sunnah. Syiah bukan sebahagian daripada Islam tetapi Syiah adalah sebuah ajaran agama yang sesat yang terkeluar daripada Islam. Syiah bukan sebuah mazhab fiqh tetapi sebuah agama yang menyesatkan.

Masalah Syiah bukan masalah ianya isu furuq di dalam fiqh tetapi ianya melibatkan isu usul di dalam aqidah. Di dalam majoriti mazhab fiqh, keempat-empat mazhab fiqh iaitu Maliki, Hanafi, Syafie dan Hanbali sepakat terhadap masalah aqidah. Di dalam masalah Syiah, kesemuanya mengatakan bahawa Syiah terkeluar daripada Islam atas prinsip-prinsipnya tidak menepati prinsip Islam.

Di bawah ini merupakan perbezaan prinsip-prinsip di antara Islam dan Syiah yang dinukil daripada Risalah Syiah yang diterbitkan oleh pihak Darul Kautsar. Jika dilihat, sesungguhnya amat ketara perbezaan di antara Islam dan Syiah. Apakah kita masih sanggup menerima Syiah sebahagian daripada Islam? Fikir-fikirkanlah wahai golongan yang mempunyai akal fikiran.

ANTARA AKIDAH SYI’AH YANG MENYELEWENG DAN BERCANGGAH DENGAN AJARAN ISLAM

1) Penyelewengan al-Quran (Tahrif al-Quran)

AGAMA SYI‘AH- Penyelewengan Al-Quran. Golongan Syi’ah terutamanya ulama-ulama yang menjadi paksi kepada agama mereka beri’tiqad bahawa al-Quran yang dihimpunkan oleh sahabat-sahabat r.a. dan berada di tangan umat Islam sekarang telah diselewengkan dan ditokok tambah. Antaranya Sayyid Ni`matullah al-Jazaairi mengatakan: 

“Bahawa tokoh-tokoh Syi‘ah telah sepakat tentang sahihnya hadits-hadits yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan al-Quran (An-Nuuri At-Thabarsi, Fashlu al-Khitaab, hal. 30). 

Pegangan tersebut adalah berdasarkan kepada lebih daripada dua ribu riwayat sahih daripada imam-imam maksum di sisi mereka yang jelas menunjukkan berlakunya tahrif (penyelewengan) di dalam al-Quran.

AGAMA ISLAM- Ulama-ulama Islam sepakat kepercayaan bahawa al-Quran telah diselewengkan adakan satu kekufuran. Ibnu Qudamah berkata: 

“Tiada khilaf di kalangan orang-orang Islam pendapat tentang kufurnya orang yang mengingkari al-Quran sama ada satu surah atau satu ayat atau satu kalimah yang disepakati bahawa ia adalah al- Quran.” (Lam’ah al-I’tiqad Bab Al-Quran Adalah Kalam Allah jil. 1 hal. 17).

2) Kepercayaan Imam 12 & Kemaksuman Imam 12

AGAMA SYI‘AH- Kepercayaan Bahawa Imam 12 Dilantik Dari Pihak Allah, Mempunyai Sifat-Sifat Kenabian Bahkan Imam Dianggap Lebih Tinggi Daripada Nabi. Dinyatakan dalam Kitab `Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 72: Akidah Kami Tentang Imam itu Maksum Kami mempercayai bahawa imam-imam itu seperti nabi-nabi, ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat yang buruk dan keji yang nyata dan yang tersembunyi, semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain. Khomeini menyatakan: 

“Kita tidak dapat menggambarkan para imam itu mempunyai sifat lupa dan lalai.” (Khomeini, Al-Hukumah Al-Islamiyah, hal. 91) Khomeini berkata lagi: "Sesungguhnya imam itu mempunyai kedudukan yang terpuji yang tidak sampai kepadanya malaikat yang hampir kepada Allah dan nabi lagi rasul". (Al- Hukumah al-Islamiah – hal 52)

AGAMA ISLAM- Maksum adalah sifat khusus para nabi dan rasul. Memberikan sifat tersebut kepada orang lain selain dari mereka bermakna menafikan ‘akidah bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah penyudah sekalian nabi-nabi. Allah berfirman: 

“Nabi Muhammad itu bukan bapa bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah dan penutup Nabi-nabi.” (Al-Ahzab 40)

3) al-Bada'

AGAMA SYI‘AH- Al-Bada.’ Dari segi bahasa al-Bada' bermaksud nyata sesuatu yang sebelumnya tersembunyi. Menurut akidah Syi‘ah, al-Bada' ialah ilmu Allah berubah-ubah berdasarkan sesuatu peristiwa yang berlaku. Dalam kata lain, Allah mengetahui sesuatu perkara hanya selepas berlakunya perkara tersebut. Ini bermaksud Allah jahil atau tidak mempunyai ilmu yang meliputi. An-Naubakhti menyebutkan bahawa Ja’afar bin Muhammad al-Baqir telah menentukan anaknya Ismail sebagai Imam sesudahnya (sebagaimana ketentuan Allah kerana Syi’ah mengatakan imam-imam dilantik dari pihak Allah) dan beliau telah mengisyaratkan kepadanya semasa hidup lagi, tiba-tiba Ismail mati ketika beliau masih hidup. Maka Ja’afar pun berkata:

“Tidak pernah berlaku kepada Allah (al-Bada’) berhubung dengan sesuatu seperti mana berlaku kepadanya berhubung dengan Ismail anakku.” (Firaq as-Syiah hal. 84).

AGAMA ISLAM- Ilmu Allah sejak azali adalah meliputi segala sesuatu dan tidak berlaku sebarang perubahan kepadanya mengikut peristiwa yang berlaku kepada manusia. Allah menjelaskan perkara ini di dalam al-Quran al- Karim:

"Allah mengetahui pengkhianatan (penyelewengan dan tidak jujur) pandangan mata seseorang, serta mengetahui akan apa yang tersembunyi di dalam hati.”(Al-Mukmin 19). 
“Dan sesungguhnya Allah ilmunya meliputi segala sesuatu”.(Al-Talaq 12).

4) Kepercayaan Taqiyyah (Berpura-pura)

AGAMA SYI‘AH- Taqiyyah (berpura-pura). Taqiyyah merupakan konsep atau ciri penting yang tidak dapat dipisahkan dari ajaran Syi‘ah . Taqiyyah pada hakikatnya adalah “berdusta dan berbohong”. Riwayat-riwayat tentang pentingnya taqiyyah di sisi Syi’ah banyak terdapat di dalam kitab-kitab utama mereka. Antaranya apa yang dikemukakan oleh al- Kulaini:

Abu Umar al-A'jami katanya Ja’far as-Sadiq a.s. berkata kepadaku "Wahai Abu Umar, Sesungguhnya sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada Taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak mempunyai Taqiyyah dan Taqiyyah itu ada pada tiap-tiap sesuatu, kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf (al-Usul Min al-Kafi, jil. 2 hal. 217).”

Di antara hakikat taqiyyah ialah apa yang disebutkan oleh Imam Jaa’far As-Sadiq a.s. kepada Sulaiman bin Khalid (perawi hadis):

“Wahai Sulaiman! Sesungguhnya engkau berada di atas agama yang sesiapa menyembunyikannya akan dimuliakan oleh Allah dan sesiapa yang menyebarkannya akan dihina oleh Allah.” (Al-Kafi jil. 2, hal. 222)

AGAMA ISLAM- Jujur dan amanah adalah merupakan ciri penting di dalam Islam sehingga ia menjadi salah satu syarat kesempurnaan iman. Rasulullah s.a.w. bersabda: 

“Tidak beriman orang yang tidak mempunyai sifat amanah.” (Riwayat Imam Ahmad).

Kerana itu ulama Islam di zaman lampau tidak mahu menerima riwayat yang dikemukakan oleh Syi‘ah kerana mereka mengamalkan pembohongan. Sehubungan dengan itu Imam Syafie berkata:

“Tidak pernah aku melihat golongan yang menurut hawa nafsu yang lebih pembohong dari golongan Syi‘ah .” (Al-Kifayah, hal. 49, as- Suyuti, Tadrib Ar-Rawi, jilid 1, hal. 327)

5) Para Sahabat dikafirkan

AGAMA SYI‘AH- Mengkafirkan Para Sahabat Rasulullah s.a.w. Akidah ini merupakan salah satu ciri yang tidak dapat dipisahkan dari ajaran Syi’ah dan memisahkannya bermakna meruntuhkan ajaran Syi’ah itu sendiri. Al-Majlisi mengemukakan satu riwayat berbunyi:

"Kebanyakan sahabat adalah munafik, tetapi cahaya nifaq tersembunyi di zaman nabi. Tetapi apabila wafat Nabi s.a.w ternyatalah cahaya nifaq itu melalui wasiat Nabi s.a.w. dan mereka itu kembali murtad”. (Bihar al-Anwar jil. 27, hal 64).

Al-Kulaini meriwayatkan dari Muhammad al-Baqir a.s. katanya: 

“Para sahabat telah menjadi murtad sepeninggalan Rasullullah s.a.w kecuali tiga orang dari mereka.” Aku bertanya (kata perawi): “Siapakah yang tiga itu?” Abu Jaafar menjawab: “Miqdad bin al-Aswad, Abu Zar al-Ghifari dan Salman al- Farisi.”(ar-Raudhah Min al-Kafi, jil. 8 hal 245)

AGAMA ISLAM- Keadilan dan kedudukan sahabat yang tinggi adalah jelas berdasarkan al-Quran. Antaranya: 

“Dan orang-orang yang terdahulu yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang "Muhajirin" dan "Ansar" dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah redha akan mereka dan mereka pula redha akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar”.(at-Taubah 100).

Mengingkari yang sahabat adalah adil bererti mengingkari al-Quran.

6) Nikah Mut'ah

AGAMA SYI‘AH- Menghalalkan Nikah Mut'ah. Nikah Mut’ah adalah sebenarnya perzinaan di atas nama Islam. Nikah Mut’ah ialah satu bentuk perkahwinan kontrak tanpa wali dan saksi, untuk suatu tempoh waktu tertentu dengan sedikit maskahwin sahaja dengan tiada sebarang tanggungjawab, nafkah, pusaka dan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan perkahwinan biasa. (al-Kafi jilid 5, ms 286), Perkahwinan ini semata-mata berlandaskan nafsu dan untuk berseronok. Boleh dikahwini sehingga seribu wanita (Wasaailu As Syiah jil. 14 hal. 480). Diriwayatkan daripada Muhammad Al-Baqir berkenaan mut'ah katanya:

“Ianya bukan termasuk daripada empat (isteri). Mereka tidak diceraikan dan tidak mewarisi. Mereka hanyalah perempuan yang disewakan.” (al-Kafi jilid 5, ms 284).

Tidak menganggap halal mut’ah seolah-olah tidak beriman. Diriwayatkan daripada Muhammad al-Baqir katanya:

“Bukan dari kalangan kami orang yang tidak mempercayai raj’ah (kebangkitan) dan tidak menganggap halal mut’ah kita”. (Man La Yahduruhu al- Faqih jil.3 hal 458)

AGAMA ISLAM- Nikah Mut'ah yang diamalkan oleh Syi’ah tiada bezanya dengan perzinaan dan pelacuran di samping merendahkan martabat wanita serendah-rendahnya. Kerana itu ia telah diharamkan oleh Nabi Muhammad s.a.w buat selama-lamanya sehingga hari kiamat menerusi hadits-hadits sahih sebelum Baginda wafat melalui beberapa orang sahabat dan salah seorangnya adalah Saidina Ali sendiri seperti katanya:

"Bahawa Rasulullah s.a.w. melarang nikah mut'ah pada hari peperangan Khaibar dan melarang juga memakan daging keldai kampung." (Riwayat Ibn Majah dan al-Nasa’i)



Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
19 September 2011/21 Syawal 1432H

18 September 2011

Apabila Mahar Tidak Mengikuti Sunnah...

[ULASAN] Mahar Ikut Sunnah, Majlis Ikut Nafsu

Salam,

1- Ramai orang cuba untuk mengikut sunnah dalam persoalan mahar, tetapi mereka tersilap dalam memahami sunnah Nabi.


- Gambar Hiasan -

2- Kata Nabi:
خير الصداق أيسره
«Sebaik-baik mahar ialah yang paling mudah» [Al-Mustadrak/ 2742, disahihkan oleh Al-Hakim dan dipersetujuï oleh Az-Zahabiy. Disahihkan oleh Al-Albaniy]

3- Hadis ini menjadi hujah mereka bahawa mahar hendaklah direndahkan, agar perkahwinan tersebut menjadi perkahwinan yang menurut sunnah.

4- Namun, mereka terlepas pandang suatu hadis yang hampir sama bunyinya:
خير النكاح أيسره
«Sebaik-baik perkahwinan ialah yang paling mudah» [Abi Dawud/ 2117, disahihkan oleh Al-Albaniy]

5- Adakah menjadi sunnah Muhammad apabila pihak lelaki merendahkan mahar menjadi serendah-rendahnya, tetapi menghabiskan beribu-ribu untuk perbelanjaan perkahwinan yang lain? Tidak!

6- Mahar yang rendah, ialah apabila seseorang bapa ingin mengahwinkan anak perempuannya dengan seseorang lelaki, tetapi lelaki itu ialah seorang yang tidak mampu.

7- Justeru, kerana lelaki itu baik agamanya, baik juga akhlaqnya, maka bapa itu merendahkan maharnya – menjadi serendah-rendahnya – sehingga mampu dibayar oleh lelaki itu.

8- Inilah yang menjadi sunnah dalam merendahkan mahar!

9- Justeru, perkahwinan tersebut akan menjadi suatu perkahwinan yang sangat mudah, cepat dan ringkas.

10- Perkahwinan – dengan merendahkan mahar – itu, ialah perkahwinan yang tiada kos lain, berbeza dengan perkahwinan pada hari ini yang terlalu jauh daripada sunnah Muhammad!

11- Ini kerana, perkahwinan – dengan merendahkan mahar – itu, tiada majlis pertunangan, tiada hantaran pertunangan, tiada pakaian pengantin, tiada pakaian sedondon keluarga pengantin, tiada hantaran perkahwinan, tiada kad jemputan perkahwinan, tiada kos katering atau kenduri kahwin, tiada kos sewa khemah atau kerusi meja, tiada kos fotografi, tiada kos audio-video perkahwinan, tiada kos lain langsung!

12- Bagi lelaki yang mampu pula, mereka hendaklah membayar mahar yang lebih tinggi, dan merendahkan kos perkahwinan yang lain.

13- Tidakkah mereka membaca kalam Allah:
وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً
«Dan berikanlah wanita-wanita itu mahar mereka sebagai hadiah» [An-Nisa’: 4]

14- Berapa ramai orang telah menzalimi wanita, apabila mereka merendahkan bayaran mahar untuk mereka, tetapi mereka meninggikan segala kos lain perkahwinan!

15- Berapa ramai orang telah menzalimi pemuda yang ingin berkahwin, apabila mereka mengenakan pelbagai kos yang tiada dalam agama!

16- Berapa ramai lelaki yang teraniaya, apabila mereka terpaksa berhutang semata-mata untuk berkahwin!

17- Berapa ramai ibu bapa yang menjadi papa, apabila inginkan kemeriahan perkahwinan anak mereka!

18- Wahai jiwa yang cintakan sunnah rasul, semaklah perkahwinan anda – atau anak-anak anda – adakah ia menepati sunnah!

19- Wahai lelaki yang ingin berkahwin, hapuskanlah segala kos lain dalam perkahwinan itu, dan tinggikanlah mahar untuk wanita sebagai gantinya.

20- Wahai bapa kepada wanita, jika anda berjumpa lelaki yang tidak mampu untuk berkahwin, sedangkan agamanya baik dan akhlaqnya baik, maka kahwinkanlah anak perempuan anda dengannya, dengan mahar yang rendah – yang mampu dibayar oleh lelaki itu – tanpa sebarang kos lain untuk perkahwinan.

21- Tidakkah anda membaca kata-kata Nabi ini?
إن خير دينكم أيسره، إن خير دينكم أيسره
«Sesungguhnya sebaik-baik agama kamu ialah yang paling mudah, sesungguhnya sebaik-baik agama kamu ialah yang paling mudah» [Ahmad/ 15978, dihasankan oleh Al-Arna’ut. Al-Albaniy menghasankannya dalam Sahih Al-Adabu l-Mufrad]

22- Maka pilihlah as-sunnah as-sahihah, atau nafsu anda!


WaLlahu a`lam.

Ditulis oleh Mohd `Adlan Bin Mohd Shariffuddin
18/09/2011 00:57H

Twitter Delicious Facebook Digg Stumbleupon Favorites More