Mengapa Hadith Palsu Dibenci?

- Gambar Hiasan -

Di era zaman perkembangan teknologi dan globalisasi, kita dapati masyarakat Islam di Malaysia kebanyakannya telah membuka mata dan minda mereka kepada keluasan ilmu pengetahuan serta maklumat. Ramai juga di antara mereka yang diberikan hidayah oleh Allah s.w.t. untuk dibukakan mata dan pemikiran dek kerana pemikiran rasional yang memainkan peranan dalam hidup beragama. Ini disebabkan kepesatan maklumat yang tersebar secara meluas di Internet dan juga kerana keyakinan mereka bahawa Islam itu tunjangnya fakta dan hujah bukannya bersandarkan cerita rekaan semata.

Dengan fenomena ini, ramai yang mula mendekatkan diri kepada Islam yang mementingkan fakta dan hujah. Mereka mula mempelajari daripada guru-guru yang bertauliah tentang syariatullah dan sunnatullah yang banyak menekankkan soal fakta dan hujah. Maka, kesan yang kita dapati melalui fenomena ini, para pendakwah mula berhati-hati dalam memberikan sebarang bukti di dalam ceramah mereka. Ini kerana mereka khuatir akan disiasat apa yang mereka sebut ini benarkah mempunyai sandaran yang sahih atau tidak.

Namun, terdapat juga kes terpencil di mana ada pendakwah yang masih menggunakan kaedah lama iaitu bercakap di dalam ceramahnya tanpa membawa membawa fakta yang sahih bahkan ternyata kepalsuannya melalui logik akal dan ulasan para 'ulama. Ia termasuk juga isu para pendakwah yang sering membawa hadith-hadith yang jelas kepalsuannya atau yang tiada sandaran kepada Rasulullah s.a.w. Ini yang dibenci oleh agama kerana memainkan peranan membawa hadith-hadith palsu ke dalam masyarakat. Ketahuilah bahawa hadith-hadith palsu inilah yang telah menjahanamkan dan merosakkan tamadun dunia Islam.

Ancaman Hadith Palsu

Hadith palsu sememangnya suatu fenomena yang sangat dibenci. Ini kerana ia merosakkan keunikan yang tersendiri yang ada pada agama Islam yang asli. Oleh sebab itu, muncul pelbagai hadith tentang amaran penyebaran hadith palsu. Seperti mana hadith-hadith yang berikut:

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَفْعَدَهُ مِنَ النَّارِ 

“Sesungguhnya berdusta ke atasku bukanlah seperti  berdusta ke atas orang lain. Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam api Neraka”. (Riwayat Bukhari dalam kitab Janaiz dan Mukaddimah Sahih Muslim)

يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ , يَأْتُوكُمْ مِنَ الأَحَادِيثِ مَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ , فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لا يُضِلُّوكُمْ وَلا يَفْتِنُوكُمْ

"Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadith-hadith yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar)". (Mukaddimah Sahih Muslim)

Oleh kerana itu hadith palsu sangat dibenci kerana ia mengandungi fakta yang tidak tepat, kisah yang tidak dapat diterima daripada akal yang waras dan membawa kepada kemunduran pemikiran ummah. Maka sebab itu, tabi'i besar iaitu Muhammad Ibnu Sirin (w.110) berkata dalam mengelakkan daripada fenomena berlakunya penyebaran hadith palsu:

Mereka (iaitu ulama hadith) tidak bertanyakan tentang sanad, tetapi apabila terjadinya peristiwa fitnah, mereka berkata, 'Sebutkan kepada kami nama periwayat kamu. Apabila dilihat yang menyampaikannya Ahl al-Sunnah, maka hadithnya diterima, tetapi apabila yang menyampaikannya ahl bid'ah, maka hadithnya ditolak.' (Mukaddimah Sahih Muslim)

Pesanan Kepada Penyebar Hadith Palsu

Rasulullah s.a.w. telah meninggalkan dunia Islam pada tempoh yang agak lama. Wahyu telah pun terputus. Apa yang menjadi petunjuk dan sandaran kita untuk berpegang teguh kepada Islam yang asli adalah al-Quran dan as-Sunnah. Ingatlah akan wasiat beliau yang begitu membekam jiwa iaitu:

اُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّـمْعِ وَالطَّاعَةِ وَاِنْ وَلَّى  عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ ، وَاِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ مِنْ بَعْدِيْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا ، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ مِنْ بَعْدِيْ ، تَمَسَّكُوْابِهَاوَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ ، وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الاُمُوْرِ، فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَـلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَـلاَلَةٍ فِى النَّارِ.

"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi peringatan kepada kami sehingga membuat hati kami bergetar dan air mata berlinangan.  Kami berkata:  Wahai Rasulullah!  Seakan-akan ini wasiat perpisahan maka berwasiatlah kepada kami.  Baginda  bersabda:  Aku wasiatkan kepada kamu agar tetap bertakwa kepada Allah, sentiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi.  Sesungguhnya sesiapa yang hidup antara kamu selepasku akan melihat ikhtilaf yang banyak, maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk.  Peganglah ia dan gigitlah dengan gigi geraham.  Aku peringatkan kamu tentang benda-benda yang baru kerana setiap yang baru itu bid'ah dan setiap yang bid'ah itu sesat". (Riwayat Abu Daud dan at-Tirmizi: Hadis Hasan Sahih)

Maka, apakah tegar kita melakukan bid'ah iaitu menyebarkan hadith palsu yang jelas menipu di dalam urusan agama dengan menjual nama Rasulullah sedangkan beliau tidak pernah menyebutkannya? Insafilah dirimu wahai penyebar hadith palsu. Hentikan gejala buruk yang merosakkan sistem dan keindahan Islam yang sudah pun kelihatan sempurna atas sebab tertegaknya manhaj as-Sunnah.

Tidak perlu kita menambah apa yang telah cukup sempurna kerana setiap yang ditambah itu menampakkan keburukan. Ingatlah bahawa Allah s.w.t telah berfirman:

 ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

"Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu."(al-Maidah: 3)

Kesempurnaan di dalam Islam itu telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Maka, tidak perlu untuk mereka hadith-hadith palsu untuk dibawa masuk ke dalam masyarakat. Banyak lagi hadith-hadith sahih yang boleh membimbing manusia ke arah beriman dan bertaqwa kepada Allah s.w.t.

Wallahu'alam.

Ikmal Johari

Kampung Baru, Kuala Lumpur

25 Januari 2012/1 Rabiul Awal 1433H

Read More

Membina Komuniti Yang Berfikiran Kritis

- Gambar Hiasan -

Pada zaman ketiadaan Internet, sistem pendidikan pada waktu itu memang agak tidak teratur dan keadaan masyarakat masih berada di takuk pemikiran yang lama. Kita boleh menilai di zaman itu masyarakat belum lagi terdedah kepada pemikiran yang terbuka kepada budaya masyarakat yang berdaya saing dari segi berfikiran secara kritis atau terbuka dalam apa-apa keadaan dan situasi semasa.

Tetapi, apabila munculnya beberapa tokoh-tokoh yang hebat pada era kebangkitan nasionalisma menentang penjajah British, ramai yang agak terkejut dan ada yang mula sedar. Antara tokoh hebat yang memainkan peranan itu adalah Pendeta Zaaba, Dr. Burhanuddin Helmi, Syeikh Said al-Hadi dan sebagainya. Merekalah antara insan yang awal dalam membawa masyarakat melayu pada masa itu supaya keluar daripada bawah tempurung untuk melihat masa depan yang cerah.

Mereka yang bangun daripada komuniti Melayu ini sebenarnya bukannya lahir menjadi hebat dengan sekelip mata. Tetapi mereka lahir daripada sistem pendidikan yang berkesan iaitu mereka mempelajari pendidikan yang menekan tentang peranan 'ilmu di dalam agama, kebangkitan berjuang menegakkan hak dan kebenaran, dan berfikiran secara kritis terhadap perkara yang bercanggah dengan ajaran Islam. Oleh kerana itu, pendidikan dalam sesebuah komuniti memainkan peranan yang penting khususnya di dalam sebuah tamadun negara yang maju dan moden. 

Antara ciri orang-orang yang berfikiran kritis adalah golongan ulul albab. Ini disebutkan di dalam surah ali-'Imran ayat 190 hingga 191:

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab Neraka.

Maka, sewajarnya manusia yang hidup di zaman ini sudah cekap dalam mengikuti arus perubahan hidup. Dengan adanya informasi dan telekomunikasi yang begitu cepat dan pantas, saya fikir tidak ada alasan yang munasabah untuk mengatakan bahawa ada yang masih ketinggalan di dalam sudut pemikiran yang kritis serta matang. Panduan untuk menjadi orang-orang yang kritis, ikutilah contoh ulul albab dalam surah ali-'Imran itu.

Dan itulah sebenarnya hikmah ditunjukkan oleh Allah swt di dalam ayat ini. Dia hendak tunjukkan kepada hamba-hamba-Nya supaya membuka luas kotak pemikiran kita. Membuka pemikiran kita dalam mengkaji segala aspek kehidupan yang telah Dia ciptakan kepada kita agar kita berfikir apakah di sebalik kejadian yang Allah cipta? Kemudian, kepada aspek komuniti pula. Mengapa mereka mengamalkan amalan yang bercanggah dengan ajaran Islam?

Maka, anda fikirlah sendiri. Sesungguhnya, beruntunglah manusia yang dijadikan oleh Allah SWT untuk sentiasa berfikir terhadap setiap perkara yang berlaku.

Wallahu'alam.

Ikmal Johari

Kampung Baru, Kuala Lumpur

18 Ogos 2011/18 Ramadhan 1432H

Read More

Tiga Golongan Penuntut Ilmu

Dan ketahuilah bahawa manusia di dalam menuntut ilmu ini terbahagi kepada tiga keadaan;

Pertama : Orang yang mencari ilmu untuk menjadikannya sebagai bekalan ke negeri akhirat, maka dia tidak berniat dengan mencari ilmu kecuali hanya mendapat keredhaan Allah dan negeri akhirat. Maka orang ini termasuk di dalam golongan orang yang beruntung.

Kedua : Orang yang mencari ilmu untuk mendapatkan keuntungan yang segera (dunia) dan untuk mendapatkan kemuliaan, pangkat, dan harta benda, sedangkan dia sendiri menyedari hal ini dan merasakan di dalam hatinya akan kejahatan keadaan yang sedang dialaminya dan kehinaan maksudnya. Maka orang ini adalah berada di dalam golongan yang berbahaya. 

Jikalau dia mati sebelum sempat bertaubat, maka dibimbangi ia akan mati dalam keadaan su'ul khatimah (pengakhiran yang buruk), kemudian urusannya terserahlah kepada kehendak Allah (kalau mahu dimaafkan atau diseksa). Tetapi kalau dia mendapat taufik sebelum matinya lalu dia bertaubat dan sempat mengamalkan ilmu yang telah dituntutnya dan sempat pula membuat pembetulan terhadap apa yang tercedera dan tercuai. Maka bolehlah dia dikumpulkannya bersama golongan yang beruntung, kerana orang yang bertaubat daripada dosanya sama seperti orang yang tidak berdosa.

Ketiga : Orang yang telah dikuasai oleh syaitan maka ia menjadikan ilmu yang dituntutnya itu sebagai alat untuk menghimpunkan harta benda dan bermegah-megah dengan kedudukan dan merasa bangga dengan ramai pengikutnya. Dia menggunakan ilmu yang dituntut itu untuk mencapai segala hajatnya dan untuk mengaut keuntungan dunia. 

Walaupun demikian, dia masih terpedaya lagi dengan sangkaannya bahawa dia mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah kerana dia masih lagi pada zahirnya menyerupai para 'ulama. Dia bercakap seperti percakapan 'ulama dan berpakaian seperti pakaian 'ulama, padahal zahir dan batinnya penuh dengan tamak dan haloba dalam menghimpun kekayaan dunia. Orang yang seperti ini termasuk dalam golongan yang binasa, jahil dan tertipu dengan helah syaitan dan sangat tipis harapan untuk ia bertaubat kepada Allah kerana dia telah menyangka bahawa dirinya termasuk di dalam golongan orang yang baik, padahal ia telah lupa akan firman Allah swt;

Wahai orang yang beriman, kenapa kamu memperkatakan perkara yang tidak kamu amalkan. [As-Saff, 61:2]

Dan juga ayat;

Katakanlah wahai muhammad! Mahukah kamu aku khabarkan dengan orang yang sebenarnya mendapat kerugian di dalam usaha mereka? Iaitu orang yang telah mensia-siakan perbuatan mereka dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka telah berbuat baik. [al Kahfi, 18:103-104]

Wahai penuntut ilmu, maka jadikanlah dirimu bersama dengan golongan yang pertama, dan hati-hatilah supaya engkau tidak termasuk ke dalam golongan yang kedua kerana banyak sekali orang yang lalai yang telah diragut oleh kematian sebelum dia sempat bertaubat lalu rugilah dia. Dan jangan sama sekali engkau termasuk ke dalam golongan yang ketiga maka engkau akan terjerumus ke jurang kebinasaan yang tidak diharapkan dapat diselamatkan atau diperbaiki lagi.

- Gambar Hiasan -

- Pesanan imam al-Ghazali dalam muqaddimah bukunya 'bidayatul hidayah', telah disunting untuk ringkasan pembacaan dan kemudahan dalam pemahaman isinya.

Semoga kita (yakni para penuntut ilmu) tergolong dalam golongan yang pertama tersebut. Seaungguhnya mengharap keredhaan Allah swt adalah tujuan utama kita hidup di dunia ini.

Semoga bermanfaat insyaAllah.

Sumber: http://www.facebook.com/notes/imanul-hassan-abdul-shukor/tiga-golongan-penuntut-ilmu/208264545856854

Read More

Hukum Mengkritik Tulisan Al-Imam Al-Ghazali?

Soalan: Dr Asri, saya ingin bertanya soalan tentang kedudukan mereka yang tidak menghormati Imam al-Ghazali dan kitab beliau Ihya ‘Ulum al-Din. Ini seperti mereka yang menyatakan dalam Ihya Ulum al-Din ada hadis yang tidak sahih atau pandangan yang tidak tepat. Patutkah perkataan mereka ini. Tidakkah ini tidak menghormati ulama Islam? Harap Dr Asri dapat berikan pandangan dan siarkan kepada orang awam.

Haji Ibrahim, Ipoh.

JAWAPAN DR MAZA:

Terima kasih atas soalan yang dikemukakan. Tuan, dalam nas-nas al-Quran dan Sunnah, juga suri teladan yang ditunjukkan oleh golongan salafussaleh, kita semua disuruh menghormati para ulama dan golongan yang soleh dalam kalangan umat ini. Mereka yang kita kasihi itu ialah insan-insan yang berjasa dalam mempertahankan Islam dan menyebarkan dakwahnya. Kita percaya al-Imam al-Ghazali termasuk dalam kalangan mereka. Namun, ini tidaklah bererti kita dihalang untuk memberikan atau menerima pakai pendapat yang berbeza dengan ulama-ulama tertentu. Untuk menjelaskan lagi soalan tuan haji, saya sebutkan perkara-perkara;

1. Al-Imam al-Ghazali r.h (450H-505H) ialah salah seorang dari sarjana besar dalam sejarah perkembangan ilmu. Sumbangannya dalam bidang fekah dan usulnya bukan sedikit nilainya. Beberapa sentuhan pemikiran maqasid syari’yyah beliau juga amat mengkagumkan. Namun, beliau lebih tertonjol dalam bidang tasauf. Karya beliau beliau Ihya ‘Ulum al-Din telah berjaya melonjakkan kedudukan beliau. Kita sebagai umat yang datang kemudian, kita berterima kasih atas sumbangan besar beliau dan mendoakan agar Allah memberikan pahala atas segala usaha beliau.

2. Namun, al-Imam al-Ghazali r.h sama seperti para ulama yang lain, mereka bukan nabi yang maksum dari kesilapan. Demikian bukunya Ihya ‘Ulum al-Din bukanlah al-Quran yang tidak mungkin dikritik. Maka, berbeza dengan beliau, atau tidak bersetuju dengan beberapa pendapat beliau dalam karyanya itu bukanlah haram. Ini selagi pendapat itu berdasarkan ijtihad yang terdedah kepada berbagai tafsiran. Kata sarjana hadis dan sejarawan Islam yang agung al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H):

“Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan”( Siyar Alam al-Nubala 19/339, Beirut : Muassasah al-Risalah).

3. Antara perkara yang dibincangkan mengenai Ihya ‘Ulum al-Din ialah kedudukan atau nilaian hadis-hadis nya. Banyak hadis-hadis yang lemah dan palsu terdapat dalamnya. Ini telah mengundang banyak kritikan sarjana hadis. Tokoh tafsir yang hadis yang terkenal iaitu al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) berkata:

“Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya `Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawwuf dan amalan jantung hati. Namun padanya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu”. ( Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/186, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah).

4. Hal ini juga pernah disebut sebelum itu oleh al-Imam al-Hafiz al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H):

“Kemudian datang Abu Hamid al-Ghazali menulis untuk golongan sufi kitab al-Ihya’ berdasar pegangan mereka. Dia memenuhi bukunya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya”. (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 190, Beirut : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Hakikat ini diakui sendiri oleh al-Imam Taj al-Din al-Subki (meninggal 771H) iaitu tokoh mazhab al-Syafi’i terkenal yang begitu mempertahankan al-Imam al-Ghazali dalam Tabaqatnya dengan menyatakan:

“Adapun apa yang dianggap cacat pada kitab al-Ihya disebabkan kelemahan sebahagian hadith-hadithnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bukanlah seorang pakar dalam bidang hadith”. Bahkan beliau mengira sebanyak 943 hadith yang tidak didapati sanad asalnya. (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 3/449, Beirut :Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah).

5. Namun, alhamdulillah, al-Hafiz al-‘Iraqi (meninggal 806H) yang merupakah sarjana hadis yang besar dalam sejarah telah menilai dan mengkritik hadis-hadis dalam Ihya ‘Ulum al-Din untuk manfaat ramai. Beliau telah menyemak hadith-hadith Ihya` dengan menyebut sumber hadis-hadis yang disebut dalamnya serta kedudukan hadis-hadis tersebut. Banyak hadith-hadith Ihya` telah dihukum tidak ada asal-usul dalam kitab-kitab hadis. Takhrij (menilai sumber dan kedudukan) al-Hafiz al-`Iraqi telah dicetak bersama dengan dengan kitab Ihya`. Maka hendak kita berhati-hati ketika memetik hadis-hadis daripada kitab tersebut, dengan cara merujuk kepada takhrij oleh al-Imam al-‘Iraqi tersebut.

Kata seorang muhaqqiq yang terkenal di zaman ini al-Syeikh Syu`ib al-Arnaud:

“Al-Hafiz Abu Fadl `Abd al-Rahim al-`Iraqi (meninggal 806H) telah menyemak hadis-hadis Ihya `Ulum al-Din kesemuanya dalam semua kitab yang dinamakan Al-Mughni `an haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya min al-Akhbar. Ianya dicetak bersama dengan Ihya. Beliau telah menunjukkan setiap hadis kepada sumbernya serta menyatakan kedudukannya. Kebanyakan hadis-hadis tersebut beliau menghukumnya sebagai dhaif (lemah) atau palsu, atau ianya tidak ada asal dari ucapan Rasulullah s.a.w. Maka hendaklah para penulis, khatib, guru dan penceramah berhati-hati dalam memetik dan berhujah dengan hadith-hadith ihya` selagi mereka tidak jelas tentang kesahihannya menerusi semakan al-Hafiz al-`Iraqi. Sesungguh seorang ulama hadith Syam, Badr al-Din al-Hasani telah berkata: “Tidak harus mensandarkan sesebuah hadis kepada Rasulullah s.a.w. kecuali apabila dinyatakan kesahihannya oleh salah seorang huffaz (yang amat pakar dalam hadith) yang dikenali. Sesiapa yang berkata: “Rasulullah telah bersabda” sedangkan dia tidak tahu kesahihan hadis tersebut menerusi salah seorang huffaz, dibimbangi dia termasuk dalam hadis “Sesiapa yang berdusta ke atasku apa yang aku tidak ucapkan, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka”. (Syu`ib al-Arnaud, nota kaki tahqiq Siyar `Alam al-Nubala`, 19/340).

Demikian seorang tokoh hadis Mesir yang terkenal al-Syeikh Abu Syahbah juga menyebut:

“Aku nasihatkan kepada sesiapa yang membaca Ihya` agar tidak berpegang dengan hadith-hadith yang disebutkan kecuali setelah melihat takhrij (penilain) al-`Iraqi. Jika tidak dia akan terjatuh dalam dosa berdusta sedangkan dia tidak sedar”.(Muhammad Muhammad Abu Syahbah, Al-Wasit fi `Ulum wa Mustalah al-Hadith, m.s 254, Kaherah: Dar al-Fikr)

6. Maka dengan itu, jika terdapat perkataan mana-mana pihak yang menyatakan dalam Ihya ‘Ulum al-Din adanya hadis-hadis yang lemah dan palsu, bukanlah perkara yang diada-adakan. Ia telah disebut oleh para ulama hadis sebelum ini. Namun, ini tidak bererti kita menafikan isi kandungannya yang berfaedah dan baik.

7. Antara lain yang dikritik adalah beberapa pandangan kerohanian yang terdapat dalamnya. Masalah ini menjadi perbincangan dalam kalangan sarjana. Ada beberapa pandangan dalamnya dianggap kurang sesuai atau melebihi tahap yang sepatutnya. Sehingga al-Imam al-Zahabi menyebut:

“Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadis-hadis yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan”. (Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala`, 19/339).

Dr Yusuf al-Qaradawi juga mengkritik beberapa pandangan al-Imam al-Ghazali rh dengan katanya:

“Apa yang dapat difahami dari himpunan kitab-kitab sufi al-Ghazali yang mengandungi pengaruh kezuhudan yang kuat –sekalipun secara tidak langsung- bahawa insan contoh di sisi al-Ghazali dan golongan sufi secara amnya bukanlah insan yang dikenali oleh para sahabah r.a, yang difahami dari al-Quran, Sunnah dan Sirah. Insan contoh yang difahami oleh para sahabah ialah insan yang menghimpunkan antara dunia dan akhirat, antara hak dirinya dan Tuhannya, antara meningkatkan ruh dan berkhidmat kepada masyarakat, antara menikmat nikmat dunia dan bersyukur kepada Allah Ta’ala, antara beribadah dan berjalan serta bertebaran atas muka bumi mencari kurniaan rezekiNya, yang berkerja untuk dunia seakan hidup selamanya dan beramal untuk akhirat seakan akan mati esoknya”.( Dr Yusuf al-Qaradawi, al-Imam al-Ghazali: Baina Madihih wa Naqidih, m.s 164, Beirut: Muassasah al-Risalah).

8. Apapun, di samping beberapan kelemahan yang dikritik, tulisan beliau tetap mempunyai keunggulannya yang tersendiri dalam mendidik jiwa dan menghaluskan perasaan. Beliau telah menyumbang, dan ulama lain juga menyumbang. Kita mengambil manfaat dari semua dan menghargai semua. Kita beradab dengan mereka, namun itu tidak menghalang untuk kita bersetuju dengan pengkritik mereka, atau berbeza pendapat dengan mereka. Dengan syarat ia berasas ilmu, bukan emosi. Maka demikian pendirian kita terhadap karya al-Ghazali r.h.

Sumber: DrMAZA

Read More

Sebelum Beramal dan Berucap, Tuntutlah Ilmu…

Assalamualaikum wbt.

Bagaimana dapat dipastikan satu-satu amalan itu dilakukan sempurna dan betul, andai pelakunya tidak mempunyai ilmu tentang amalan yang mahu dilakukan.

Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pernah menegur sahabat yang berwudhuk dengan tidak menyempurnakan basuhan air ke kaki. Baginda bersabda, “Azab seksaan dan kebinasaan bagi tumit-tumit kaki tersebut”.

Riwayat Bukhari (no: 60), dan Muslim (no: 241).

Amalan yang dilakukan jika tidak menepati sunnah, tidak berlandaskan ilmu, ia tidak diterima oleh Allah Taala. Lebih dahsyat, bukan pahala yang diperoleh, dibimbangi azab seksaan yang menanti di sana.

Justeru, menuntut ilmu sebelum membuat amalan adalah kewajipan setiap muslim, tanpa pengecualian. Amat wajar guru sekalian ulama hadits, Imam Bukhari di dalam kitab Sahihnya, membikin sebuah bab bertajuk ‘Ilmu Sebelum Pertuturan dan Perbuatan’.

Dalilnya, kerana Allah Taala dalam Al-Quran, menyebut:

Maksudnya: “Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan mintalah ampun kepadaNya bagi salah silap yang engkau lakukan dan bagi dosa-dosa orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan dan (ingatlah), Allah mengetahui akan keadaan gerak-geri kamu (di dunia) dan keadaan penetapan kamu (di akhirat)” (Muhammad: 19)

Perhatikan susunan pada ayat tersebut, bagaimana Allah Taala mendahulukan arahan supaya mengetahui, sebelum menyebut arahan supaya beristighfar kepadaNya. Sifir mudahnya, ilmu mesti didahulukan sebelum perkataan dan perbuatan.

Demikian dalil al-Quran tentang perlunya ilmu sebelum amal. Apakah alasan logiknya pula? Rasionalnya, kerana setiap amalan tidak diterima Allah kecuali jika ia menepati syariat yang diturunkan. Dan tidak mungkin seseorang muslim dapat mengetahui syariat Allah, kecuali dengan menuntut ilmu. Natijahnya, wajib menuntut ilmu sebelum membuat amalan.

Akibat amalan ibadah tanpa ilmu, tersesatnya golongan Nasrani. Ibadah mereka kuat, perasaan kasih sayang mereka mendalam, dan dihiasi pula dengan rahbaniyyah yang mereka ada-adakan. Tetapi sayang, mereka tiada cakna terhadap ilmu. Lantas menjadi golongan yang menyeleweng dan sesat.

Kerana ibadah tanpa sandaran ilmu jualah, terpesongnya sebahagian pentaksub amalan tarekat batiniyyah. Lain yang disabda, lain pula yang dibuat. Yang disabda ditinggalkan, konon ia amalan orang awam. Tidak sesuai diamalkan oleh golongan khawass. Yang diamalkan pula, ada pula tokok tambahnya. Puncanya, amalan tanpa pengetahuan.

Oleh yang demikian, tuntutlah ilmu supaya amalan yang dilakukan diterima Tuhan. Jangan terikut-ikut resam orang Nasrani, amal ibadatnya banyak, tetapi ilmunya sedikit.

Sumber: Abu Umair

Read More

Manusia Wajib Matang Dalam Berfikir

السلام عليكم ورحمة الله وبركة

Akal pemikiran dalam diri seseorang manusia saya lihat tidak nampak pembangunan diri sekiranya mereka masih berada di takuk lama dan tidak berfikiran jauh jika tidak adanya kaji an terhadap penemuan fakta-fakta yang baru ditemui. Teringat kepada kawan seorang, pelajar MAHSA beliau berkata bahawa "manusia ini hidup untuk apa? Dalam kehidupan, kita diajar dalam konsep kehidupan kepada tiga perkara iaitu membaca, mengaji dan mengkaji."

Jika boleh dihuraikan tiga perkara ini dalam soal pembacaan Al-Quran, membaca adalah cara seseorang itu belajar bagaimana hendak menyebut surah-surah Al-Quran. Apabila sudah adanya asas, dipelajari pula asas tajwid untuk mengaji dan apabila sudah faham terhadap dua asas pertama maka langkah akhir adalah mengkaji yakni memahami isi kandung tafsir Al-Quran. Kesimpulan daripada tiga perkara ini adalah apabila didatangi kita dengan suatu ilmu bukanlah sewenang-wenangnya untuk kita terima bulat-bulat tetapi harus diselidiki dan diteliti agar kita ketahui bahawa ilmu itu bukanlah ilmu yang menyempitkan akal fikiran tetapi meluaskan pemikiran seorang manusia. Sedangkan dalam Al-Quran sendiri telah menyebut jika datang kepada kita suatu berita harus diperiksa terlebih dahulu sama ada sahih atau batil.

Wahai orang-orang yang beriman, apabila datang seorang fasiq kepada kamu membawa berita, periksalah ia terlebih dahulu. Agar nanti jangan kamu menghukum sesuatu kaum dalam keadaan jahil (terhadap apa yang benar), lantas kamu kemudiannya menyesal atas apa yang telah kamu lakukan.

(Surah Al-Hujurat 49 : 6)

Maka, dengan demikian manusia bukanlah dicipta hanya untuk menerima suatu ilmu dengan satu tiada bantahan atau kritikan. Jika ya, tiada gunalah fungsi akal di dalam penciptaan manusia sebagai sistem operasi manusia yang paling canggih untuk bertindak balas terhadap persekitaran semasa. Terkilan juga apabila membaca mana-mana tulisan yang menyatakan tidak dapat menerima pandangan yang berbeza dan pandangan yang jauh keterbukaan. Sedangkan manusia diciptakan dengan pelbagai perbezaan dari segi perwatakan, perbuatan, pemakaian. Cuma janganlah berbeza terhadap perkara yang telah sepakat di dalam syariat Islam seperti mana yang telah Allah swt sebut di dalam Al-Quran.

Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan, maka janganlah ahli-ahli syariat yang lain membantahmu dalam urusan syariaatmu dan serulah (wahai Muhammad) umat manusia kepada agama Tuhanmu, kerana sesungguhnya engkau adalah berada di atas jalan yang lurus. (Surah Al-Hajj: Ayat 67)

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah Syariat itu dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar). (Surah Al-Jathiya: Ayat 18)

Dalam konteks kini, masyarakat sering dibawakan kepada mereka akan berita-berita yang kadang-kadang amatlah bercanggah dengan akal fikiran. Dunia sekarang bukan lagi dunia yang menangkuk air di tepi arus kerana dunia telah mengecapi kemudahan dalam mencari maklumat. Maka, wajar masyarakat pada hari ini meninggalkan kejumudan dan mendekatkan kepada fikrah yang bersih daripada akal yang sempit ke arah akal yang lebih keterbukaan. Di dalam facebook saya, ada yang forward mesej surat berantai dengan mempercayai sepenuhnya terhadap apa yang terkandung di dalam surat tersebut. Disebut di dalam surat tersebut macam-macam iktibar dan wajib forward kalau tidak forward nanti kena musibah. Perkara menampakkan tentang kejumudan akal dalam menilai dan berfikir dengan lebih serius dan berhati-hati.

Perkara ini dilihat dalam keadaan yang was-was dan diragui. Kenapa manusia mudah terpengaruh dengan budaya seperti ini? Al-Quran sendiri mengajar kita supaya berwaspada terhadap perkara seperti ini yang boleh memrosakkan budaya memikir secara rasional.

Dan janganlah kamu berpendirian di dalam sesuatu perkara yang kamu tidak ada pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati itu akan dipersoalkan (di akhirat).

(Surah Al-Isra’ 17 : 36)

Lihatlah bahawa Islam bukan diajar supaya taksub atau bertaqlid buta tanpa bersebab kerana ianya akan membawa manusia condong ke arah tidak menerima keterbukaan dalam menerima sesuatu fakta. Sebenarnya, Islam merupakan agama fakta dan hujjah bukannya agama yang boleh dipermainkan atas alasan yang tidak konkrit. Dalam menilai soal fakta dan hujjah perlulah ada panduan dan Nabi saw sendiri telah memberi panduan semasa Hajjatul Wida' setelah pembukaan Kota Makkah iaitu:

Aku tinggalkan untuk kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selagi mana kamu berpegang dengan kedua-duanya; Kitab Allah dan Sunnahku - Hadis Riwayat al-Hakim.

Sekiranya kita berada di jalan Allah pasti kita akan berpegang kepada dua sumber yang sahih ini kerana dengan berpegang kepada dua sumber ini kita akan selamat daripada kesesatan. Oleh itu, dalam mematangkan pemikiran haruslah membudayakan kritis dalam berfikir terutamanya dalam penilaian fakta kerana di dalam masyarakat luasnya tersebar hadis-hadis palsu yang bercanggah dengan Islam. Sesungguhnya Nabi saw amat marah apabila ada orang yang berdusta di atas namanya kerana berdusta di atas nama Nabi saw tidak sama berdusta di atas nama orang lain. Nabi saw bersabda:

Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka. - Hadis Riwayat al-Bukhari

Nabi saw sendiri telah memberi amaran kepada membawa berita yang fasiq yang mana beliau menceritakan berita tersebut kepada orang lain.

Cukuplah bagi seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan segala yang dia dengar. - Hadis Riwayat Muslim

Harus diperingatkan bahawa sesiapa yang menyebarkan berita yang palsu tidak selamat baginya dan seseorang itu tidak layak untuk menjadi ketua kepada masyarakat apabila seseorang itu menceritakan kesemua berita palsu yang dia dengari.

Ketahuilah, tidak selamat seseorang yang menceritakan setiap apa yang dia dengar, dan seseorang tidak menjadi imam (pimpinan) sama sekali apabila dia menceritakan setiap yang dia dengar. - Hadis Riwayat Muslim

Maka, masyarakat seharusnya perlu bergerak ke dimensi jumud ke arah dimensi pemikiran yang luas keterbukaannya atau pemikiran tajdid kerana kita harus menjadi umat yang proaktif, umat yang produktif dan umat yang universal dalam mengharungi gerakan dakyah-dakyah kelompok yang anti kepada Islam. Antaranya adalah gerakan athiest, kristian, yahudi, pluralisme, liberalisme, sekularisme, dan sebagainya. Oleh itu, kita harus ke hadapan dalam soal ini agar umat Islam dapat dilihat sebagai umat yang berpotensi dan berwawasan dalam matlamat hidup dan berfikiran dengan lebih jauh keterbukaan serta kurangnya berfikiran secara jumud.

Wallahu'alam.

Ikmal Bin Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
15 Februari 2010/1 Rabiul Awal 1431 H

Read More

Membina Keharmonian Perbezaan Agama Melalui Dakwah, Diplomasi

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Oleh: Dr Juanda Jaya

Wajib bagi umat Islam memberi keadilan kepada manusia tanpa mengira fahaman

ISU serangan ke atas gereja baru-baru ini amat dikesalkan kerana ia mencalar imej Islam yang damai dan membawa rahmat. Walaupun belum ada jalan terang mengenai pihak yang bertanggungjawab, suara-suara kutukan turut digemakan daripada pihak umat Islam sendiri yang menolak tindakan anarkis sebegini.

Pelbagai khabar angin kedengaran kononnya ada pihak berusaha menangguk di air keruh mempergunakan isu Islam untuk tujuan peribadi, fahaman politik dan jawatan masing-masing. Bahkan ada yang menyuarakan mungkin saja keganasan itu didalangi musuh Islam yang mahu memburukkan lagi wajah agama kita.

Terlepas daripada segala khabar angin yang berdengung di telinga kita, eloklah jika kita mengkaji dan bertanya khabar maksum daripada Rasulullah SAW melalui wahyu yang diturunkan kepadanya dan sunnah baginda SAW di atas segala kerumitan yang membelenggu keharmonian umat beragama ini. Bukankah dulu Rasulullah SAW pernah melakukan diplomasi terhadap puak kafir musyrikin, sama ada yang memerangi Islam atau yang tidak memerangi. Bagaimanakah hubungan di antara umat ketika itu?

Al-Quran menjelaskan haramnya berdiplomasi dalam hal-hal akidah seperti dicatat dalam surah al-Kafirun. Sejarah mencatatkan terjadi perjumpaan di antara pembesar Quraisy melalui perantaraan bapa saudara Rasulullah SAW untuk memujuk baginda supaya mahu menyembah berhala mereka dan sebagai balasannya mereka pun akan menyembah Allah secara berganti-gantian.

Diplomasi sebegini diharamkan secara qatie tanpa melihat apa maslahat sekalipun kerana ia berkaitan dengan isu penyembahan selain Allah yang membatalkan akidah kerana ia adalah perlakuan syirik yang diharamkan.

Akan tetapi Rasulullah SAW tidak menutup jalan perbincangan untuk tujuan damai demi kemaslahatan bersama seperti ketika baginda SAW berada di Madinah dan meletakkan asas negara Islam yang dikongsi bersama dengan orang Yahudi dan Nasrani. Bahkan baginda meletakkan asas dan hak sama rata bagi mereka. Baginda turut memberi komitmen akan memerangi orang yang memerangi kafir zimmi (yang tunduk kepada negara Islam).

Yang menjadi perselisihan di antara umat Islam dalam isu menggunakan nama Allah ini ialah adakah ia secara langsung membabitkan akidah? Apakah akidah umat Islam akan terancam jika orang kafir menggunakan nama Allah dalam ibadat dan terbitan mereka? Atau ia hanya membabitkan ketakutan bayangan akan strategi dakyah orang kafir di tengah umat Islam?

Belum lagi tuntas perbincangan ini di kalangan ulama, majlis fatwa dan sarjana Islam yang bertauliah, tiba-tiba suara daripada badan bukan kerajaan (NGO) yang prihatin seakan tidak sabar mencari jawapan atas permasalahan berkenaan. Beberapa demonstrasi diadakan di jalanan dan tanpa diduga berlaku kebakaran beberapa gereja tanpa diketahui puncanya.

Setiap permasalahan yang menimpa umat, sudah pasti ada cara pandangan yang berbeza dilontarkan oleh ulama. Hal ini adalah perkara biasa dalam medan ilmu dan kajian.

Jangan disebabkan ulama berbeza pendapat dalam isu ini, orang awam bahkan yang jahil pun berani mengkritik kredibiliti ilmu golongan ulama dan berani membuat hukum sendiri menurut emosi dan akal yang pendek.

Bahkan muncul suara yang mengancam sesiapa membenarkan keputusan mahkamah mengenai isu nama Allah ini diancam dengan hukuman kafir. Padahal dia tidak menyembah salib dan tidak mengakui Allah itu tiga dalam satu, dia hanya menghormati sikap orang bukan Islam untuk menggunakan nama Allah yang diambil dari bahasa al-Quran juga.

Perbincangan mengenai perkara ini janganlah terlalu gopoh untuk diputuskan tanpa mengambil pandangan ulama akidah. Jangan pula sarjana Islam yang bukan bidangnya bercakap mengenai akidah sambil cuba mempolitikkan masalah ini sehingga menambah kusut lagi benang yang sudah pun serabut, akibat tindakan sebahagian manusia yang jahil mengenai sejarah dan punca masalah ini di Malaysia.

Mengimbas pandangan al-Quran mengenai hubungan antara Islam dan kafir jelas dinyatakan bahawa wajib bagi umat Islam memberi keadilan kepada semua umat manusia tidak kira agama mereka sekalipun. Al-Quran menyatakan yang bermaksud: "Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berlaku adil." (Surah Al-Mumtahanah ayat: 8)

Jika kita mengkaji diplomasi yang pernah dilakukan baginda SAW dengan pemimpin kuffar musyrikin Makkah dalam Perjanjian Hudaibiyah, terlalu jelas sikap toleransi Rasulullah SAW untuk dijadikan sempadan.

Daripada Anas RA katanya: Orang Quraisy membuat perjanjian damai dengan Nabi SAW. Wakil mereka ialah Suhail bin Amru. Rasulullah mengarahkan Ali menulis: Tulislah Bismillahirrahmanirrahim. Lalu Suhail membantah: Kami tidak mengerti apakah itu Bismillahirrahmanirrahim. Tuliskanlah apa yang kami tahu iaitu BismikALLAHumma (Dengan namamu ya Allah)." (Hadis daripada sahih Muslim)

Hadis sahih ini menunjukkan sikap diplomasi Rasulullah SAW demi kemaslahatan dakwah Islam. Walaupun nama Allah dan nama Rasulullah SAW begitu tinggi di jiwa umat Islam dan membabitkan akidah yang suci, tidaklah ia akan membuat kufur sesiapa yang menyokong perjanjian ini. Bahkan Rasulullah SAW sendiri yang membenarkan tulisan ALLAHumma dikongsi bersama.

Kecantikan gaya diplomasi Nabi SAW adalah tuntutan daripada cara dakwah baginda. Kelembutan dan kasih sayang adalah semangat dakwah Nabi SAW sehingga akhirnya Suhail sendiri memeluk Islam. Alangkah malangnya jika umat Islam menunjukkan kekerasan dan permusuhan, kononnya mahu membela Islam padahal Rasulullah SAW menyuruh kita menjadi rahmatan lilalamin (rahmat untuk semua makhluk).

Jika umat Nasrani bangga mengakui Jesus penyelamat dunia dan dakyah mereka banyak menyentuh mengenai kasih Jesus, pengampunan dosa umat nasrani dengan darah Jesus, maka bagaimanakah cara dakwah kita sebagai umat Muhammad SAW? Adakah boleh kasih sayang kita menandingi mereka? Jika kita sayang kepada Islam, tariklah sebanyak mungkin minat orang kafir mengenai Islam, jangan menebar kebencian dan ketakutan di hati mereka. Inilah dakwah Islam, dakwah dengan semangat kasih sayang.

Penulis ialah Mufti Perlis, kini menjadi tamu Pusat Kajian Islam di Universiti Oxford, United Kingdom

Sumber: Institut Al-Qayyim

Read More

Ilmu dan Akhlak Pemiliknya, Nasehat dari Samahatusy Syaikh Ibnu Baz

8 Jan 2010

Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah (www.salafy.or.id)

Ilmu ibarat sebuah permata yang sangat bernilai dan tak terkira harganya. Dengan ilmu, Adam ‘alaihissalam dimuliakan di atas seluruh makhluk, hingga para malaikat diperintah untuk sujud kepadanya.

Yang menjadi pertanyaan di sini, ilmu apakah yang paling mulia yang seharusnya dicari oleh seorang pencari ilmu? Jawapannya adalah ilmu syar’i (ilmu agama). Ilmu inilah yang disebutkan kemuliaannya oleh Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ilmu syar’i ini membahas tentang Allah Subhanahu wa Ta'ala, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, ilmu tentang hak-Nya atas hamba-hamba-Nya, dan tentang syariat-Nya terhadap para hamba. Sebagaimana ilmu ini berbicara tentang jalan yang boleh menyampaikan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, tentang tujuan dan akhir yang akan dicapai seorang hamba nantinya di negeri akhirat.

Dengan demikian, ilmu syar’i inilah yang sepatutnya dicari dengan penuh semangat. Kerana, dengannya seorang hamba bdapat mengenal Allah Subhanahu wa Ta'ala dan dengannya seorang hamba bisa beribadah. Si hamba dapat mengetahui apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala halalkan, apa yang diharamkan, apa yang diridhai, dan apa yang dimurkai-Nya. Dengan ilmu ini diketahui ke mana kehidupan ini akan berakhir; ada sebagian hamba yang akhirnya bersenang-senang di dalam surga dan sebagian besar lainnya sengsara dalam neraka.

Ilmu syar’i ini bertingkat-tingkat. Yang paling utama dan paling mulia adalah ilmu akidah yang pembahasannya berkaitan dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya. Menyusul setelahnya, ilmu yang berkaitan dengan hak-Nya terhadap hamba-hamba-Nya, tentang hukum-hukum syariat-Nya dan ke mana akhir yang dituju oleh orang-orang yang beramal. Urutan selanjutnya adalah ilmu yang membantu dan mengantarkan pada ilmu syar’i, seperti ilmu tentang kaidah-kaidah bahasa Arab, istilah-istilah Islamiyah dalam ushul fiqih, dan mushthalahul hadits. Demikian pula perkara-perkara lain yang berkaitan dengan ilmu syar’i, yang membantu dan mendukung untuk memahaminya secara sempurna. Termasuk ilmu yang penting dipelajari adalah sirah nabawiyyah, sejarah Islam, biografi para perawi hadits, dan para ulama Islam.

Allah Subhanahu wa Ta'ala telah memuliakan pemilik ilmu syar’i ini dan membesarkan keberadaan mereka. Dia Yang Maha Suci berfirman:

شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ

“Allah telah mempersaksikan bahwa tidak ada sesembahan yang patut disembah kecuali hanya Dia, bersaksi pula para malaikat dan orang-orang yang berilmu, dalam keadaan Allah menegakkan keadilan. Tidak ada sesembahan yang patut diibadahi melainkan Dia Yang Maha Perkasa lagi Memiliki hikmah.” (Ali ‘Imran: 18)

Allah Subhanahu wa Ta'ala mengambil persaksian orang-orang yang berilmu syar’i beserta para malaikat-Nya tentang keesaan-Nya. Mereka mempersaksikan bahwa Dia adalah Rabb semesta alam. Dialah sesembahan yang haq, sementara peribadatan kepada selain-Nya adalah batil. Cukuplah ketetapan yang seperti ini sebagai pemuliaan terhadap orang-orang yang berilmu.

Orang-orang yang berilmu dibezakan dari selain mereka sebagaimana dinyatakan Allah Subhanahu wa Ta'ala:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِيْنَ يَعْلَمُوْنَ وَالَّذِيْنَ لاَ يَعْلَمُوْنَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو اْلأَلْبَابِ

“Katakanlah (wahai Muhammad), ‘Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’ Sesungguhnya hanya orang-orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.” (Az-Zumar: 9)

أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو اْلأَلْبَابِ

“Adakah orang yang mengetahui bahwasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran.” (Ar-Ra’d: 19)

Jelas, tidaklah sama antara yang satu dengan yang lain. Orang yang mengetahui bahawa petunjuk yang Allah Subhanahu wa Ta’ala turunkan itu benar adanya sebagai suatu jalan keselamatan, tidaklah sama dengan orang-orang yang buta dari jalan tersebut dan buta tentang ilmu syar’i.

Allah Subhanahu wa Ta'ala juga menerangkan bahawa Dia mengangkat darjat orang-orang yang berilmu. Hal itu tidaklah mereka capai melainkan kerana besarnya kebaikan dan kemanfaatan yang mereka berikan kepada manusia. Oleh kerana itulah, ada seorang alim yang berkata, “Alangkah bagusnya apa yang mereka berikan kepada manusia, namun sebaliknya alangkah buruknya perbuatan manusia kepada mereka.”

Mereka memberikan bimbingan kepada manusia menuju kebaikan, menunjukkan mereka kepada kebenaran dan menyampaikan mereka kepada petunjuk. Tokoh pemilik ilmu (ahlul ilmi) yang terdepan adalah para rasul. Mereka adalah pemberi petunjuk dan penyampai dakwah. Mereka merupakan orang yang paling tahu tentang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan syariat-Nya.

Kemudian, orang yang paling utama setelah para rasul adalah yang paling mengikuti jejak rasul dan paling tahu apa yang mereka bawa, paling sempurna ajakannya kepada manusia untuk menuju agama Allah Subhanahu wa Ta’ala, bersabar dalam berdakwah dan memberi bimbingan. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

يَرْفَعِ اللهُ الَّذِيْنَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِيْنَ أُوْتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

“Allah mengangkat orang-orang yang beriman di antara kalian dan orang-orang yang memiliki ilmu dengan beberapa darjat.” (Al-Mujadalah: 11)

Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahwa orang-orang berilmulah yang benar-benar takut/khasyah kepada-Nya dengan khasyah yang sempurna sebagaimana dalam firman-Nya:

إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللهَ عَزِيْزٌ غَفُوْرٌ

“Hanyalah yang takut kepada Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya adalah para ulama.” (Fathir: 28)

Ulama adalah orang-orang yang kenal dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala, mengenal nama dan sifat-sifat-Nya serta mengetahui syariat-Nya yang disampaikan oleh para rasul-Nya. Kerana itulah Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepada beberapa orang yang menganggap kecil ilmu yang beliau bimbingkan dengan mengatakan, “Kami tidak sama sepertimu, wahai Rasulullah! Allah telah mengampuni dosamu yang telah lalu dan yang belakangan.” Beliau menjawab, “Ketahuilah, demi Allah! Sungguh aku lebih takut kepada Allah daripada kalian dan lebih bertakwa kepadanya.”

Banyak sekali hadits yang datang dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang memuat tentang keutamaan ilmu, di antaranya hadits:

مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Siapa yang menempuh suatu jalan untuk mencari ilmu, Allah akan mudahkan baginya dengan ilmu tersebut jalan menuju surga.” (HR. Muslim)

Hadits di atas menunjukkan kepada kita bahawa para penuntut ilmu agama berada di atas kebaikan yang besar. Mereka di atas jalan keberuntungan dan kebahagiaan, tentunya bila benar/lurus niatnya dalam menuntut ilmu, kerana mengharapkan wajah Allah Subhanahu wa Ta'ala dan ingin mengamalkannya, bukan kerana riya` dan sum’ah atau tujuan-tujuan dunia lainnya.

Ia mempelajari ilmu hanya kerana ingin mengetahui agamanya, mengetahui perkara yang Allah Subhanahu wa Ta'ala wajibkan kepadanya. Dan bermaksud mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju cahaya, hingga ia belajar dan mengamalkan ilmunya serta mengajarkannya kepada orang lain.

Setiap jalan yang ia tempuh dalam menuntut ilmu adalah jalan menuju surga, baik jalan tersebut secara hakiki ataupun maknawi. Perjalanan jauh yang ditempuhnya dari satu negeri menuju ke negeri lain, berpindahnya dari satu halaqah ke halaqah yang lain, dari satu masjid ke masjid lain, dengan tujuan mencari ilmu, ini semua teranggap jalan yang ditempuh guna beroleh ilmu. Demikian pula diskusi tentang kitab-kitab ilmu, meneliti dan menulis, semuanya pun teranggap jalan guna beroleh ilmu.

Dengan demikian sepantasnya bagi penuntut ilmu untuk memerhatikan seluruh jalan yang dapat mengantarkannya kepada ilmu dan bersemangat menempuhnya kerana mengharapkan wajah Allah Subhanahu wa Ta'ala dan negeri akhirat. Ia sepantasnya berkeinginan mendalami (tafaqquh) agamanya, ingin tahu perkara yang diwajibkan padanya dan yang diharamkan, ingin mengenal Rabbnya di atas bashirah dan bayyinah, kemudian mengamalkannya. Ia pun ingin menyelamatkan manusia hingga ia berdiri sebagai orang yang mengajak kepada petunjuk dan menolong kebenaran, membimbing manusia kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala di atas ilmu dan petunjuk.

Orang yang seperti ini keadaannya maka tidurnya pun ternilai jalan menuju surga bila ia tidur dengan tujuan agar mendapat kekuatan dalam menuntut ilmu, agar dapat menunaikan pelajaran dengan baik atau agar mendapat kekuatan untuk menghafal kitab ilmu atau untuk safar dalam menuntut ilmu. Tidurnya orang yang seperti ini ternilai ibadah, demikian pula kegiatannya yang lain bila disertai niat yang benar. Beza halnya dengan orang yang tidak baik niatnya, ia berada dalam bahaya yang besar. Dalam sebuah hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، لاَ يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيْبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Siapa yang mempelajari ilmu yang seharusnya dipelajari dalam rangka mengharapkan wajah Allah, namun ternyata mempelajarinya kerana ingin beroleh materi dari dunia ini, ia tidak akan mencium wangi surga pada hari kiamat.” (HR. Abu Dawud1)

Ini merupakan ancaman yang besar bagi orang yang tidak baik niatnya dalam menuntut ilmu. Diriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُجَارِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ أَوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجُوْهَ النَّاسِ إِلَيْهِ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ

“Sesiapa yang menuntut ilmu dengan tujuan untuk mendebat ulama, atau untuk debat kusir dengan orang-orang bodoh, atau untuk memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya (agar manusia memandang dirinya), maka Allah akan memasukkannya ke dalam neraka2.”

Telah datang pula dalam hadits yang shahih sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menyatakan bahawa ada tiga golongan manusia kelak pada hari kiamat, api neraka untuk pertama kalinya dinyalakan guna membakar mereka. Di antara tiga golongan tersebut adalah orang yang mencari ilmu dan membaca Al-Qur`an kerana niat selain Allah Subhanahu wa Ta’ala, ia belajar ilmu agar dikatakan alim, dan membaca Al-Qur`an agar dikatakan qari`.3

Oleh kaerana itu, wahai hamba Allah Subhanahu wa Ta’ala, wahai penuntut ilmu, hendaknya engkau ikhlas dalam beribadah dan berniat semata-mata hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala. Hendaknya pula engkau bersungguh-sungguh dan penuh semangat dalam menempuh jalan-jalan ilmu dan bersabar di atasnya, kemudian mengamalkan apa yang terkandung dalam ilmu tersebut. Kerana tujuan dari belajar ilmu adalah untuk diamalkan, bukan kerana ingin dikatakan alim atau pun mendapatkan ijazah. Namun tujuannya adalah agar engkau dapat mengamalkan ilmumu dan membimbing manusia menuju kebaikan, dan agar engkau menjadi pengganti para rasul dalam dakwah kepada kebenaran.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam hadits yang shahih:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ

“Siapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Allah akan faqihkan (pahamkan) dia dalam agamanya.” (Muttafaqun ‘alaihi)

Hadits di atas menunjukkan keutamaan ilmu. Bila Allah Subhanahu wa Ta’ala menginginkan seorang hamba beroleh kebaikan, Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memahamkannya dalam agama-Nya hingga ia dapat mengetahui mana yang benar mana yang batil, mana petunjuk mana kesesatan. Dengannya pula ia dapat mengenal Rabbnya dengan nama dan sifat-sifat-Nya serta tahu akan keagungan hak-Nya. Ia pun tahu akhir yang akan diperoleh para wali Allah Subhanahu wa Ta’ala dan para musuh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Dari keterangan yang ada tahulah kita betapa besar dan mulianya ilmu.

Ilmu merupakan sesuatu yang paling afdhal dan paling mulia bagi orang yang Allah Subhanahu wa Ta’ala perbaiki niatnya. Kerana ilmu akan mengantarkan seseorang untuk mengetahui kewajiban yang paling utama dan paling besar, yaitu mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mengikhlaskan ibadah untuk-Nya. Ilmu juga menyampaikan seseorang untuk mengetahui hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala dan apa yang diwajibkan-Nya kepada hamba-hamba-Nya. Dengan demikian, ilmu adalah kewajiban besar yang akan menyampaikan kepada penunaian kewajiban-kewajiban yang besar. Tidak ada kebahagiaan yang diperoleh para hamba dan tidak ada keselamatan bagi mereka kecuali dengan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala kemudian dengan ilmu agama, berpegang dengan ilmu dan istiqamah di atasnya.

Ulama merupakan sebaik-baik manusia dan paling utama di muka bumi ini. Yang terdepan dari mereka tentunya para rasul dan para nabi ‘alaihimussalam. Mereka adalah qudwah (teladan). Mereka merupakan asas/fondasi dalam dakwah, ilmu dan keutamaan. Setelah mereka, adalah ahlul ilmi sesuai dengan tingkatannya. Yang paling tahu tentang Allah Subhanahu wa Ta’ala, nama dan sifat-sifat-Nya, yang paling sempurna dalam amal dan dakwah, maka dialah orang yang terdekat dengan para rasul, paling dekat darjat dan kedudukannya dengan para rasul di dalam surga kelak. Ahlul ilmi adalah pemimpin di bumi ini, cahaya dan pelita bagi bumi. Mereka membimbing manusia menuju jalan kebahagiaan, memberi petunjuk kepada manusia menuju sebab-sebab keselamatan dan menggiring mereka kepada perkara yang diridhai Allah Subhanahu wa Ta'ala serta menjauhkan mereka dari sebab-sebab kemurkaan dan adzab-Nya. (bersambung, insya Allah)

(Dinukil Ummu Ishaq Al-Atsariyyah dari kitab Al-‘Ilmu wa Akhlaqu Ahlihi, Asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullahu)

1 Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu dalam Shahih Abi Dawud -pent.

2 HR. At-Tirmidzi, dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu dalam Shahih At-Tirmidzi -pent.

3 Seperti ditunjukkan dalam hadits yang panjang, diriwayatkan Al-Imam At-Tirmidzi rahimahullahu berikut ini: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

أَنَّ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ يَنْزِلُ إِلَى الْعِبَادِ لِيَقْضِيَ بَيْنَهُمْ، وَكُلُّ أُمَّةٍ جَاثِيَةٍ. فَأَوَّلُ مَنْ يَدْعُو بِهِ رَجُلٌ جَمَعَ الْقُرْآنَ وَرَجُلٌ قُتِلَ فِي سَبِيْلِ اللهِ وَرَجُلٌ كَثِيْرُ الْمَالِ. فَيَقُوْلُ اللهُ لِلْقَارِئِ: أَلَمْ أُعَلِّمْكَ مَا أَنْزَلْتُ عَلَى رَسُوْلِي؟ قَالَ: بَلى يَا رَبِّ. قَالَ: فَمَاذَا عَمِلْتَ فِيْمَا عُلِّمْتَ؟ قَالَ: أَقُوْمُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ. فَيَقُوْلُ اللهُ لَهُ: كَذَبْتَ. وَتَقُوْلُ لَهُ الْمَلائِكَةُ: كَذَبْتَ. وَيَقُوْلُ اللهُ: بَلْ أَرَدْتَ أَنْ يُقَالَ: إِنَّ فُلاَنًا قَارِئٌ، فَقَدْ قِيْلَ ذَاكَ --- الْحَدِيْثَ

“Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala pada hari kiamat nanti turun kepada hamba-hamba-Nya untuk memutuskan perkara di antara mereka. Maka yang pertama dipanggil adalah seseorang yang hafal Al-Qur`an, orang yang terbunuh di jalan Allah dan orang yang banyak hartanya. Allah berfirman kepada si pembaca Al-Qur`an, “Bukankah telah Aku ajarkan kepadamu apa yang Aku turunkan kepada Rasul-Ku?” “Ya, wahai Rabbku,” jawab si qari. “Lalu apa yang engkau amalkan dari ilmu yang telah diajarkan kepadamu?” tanya Allah. Ia menjawab, “Aku menegakkannya (mengamalkannya) malam dan siang.” Allah bersabda kepada si qari, “Engkau dusta.” Para malaikat pun berkata yang sama, “Engkau dusta.” Allah berfirman, “Bahkan engkau ingin dikatakan, ‘Fulan seorang ahli membaca Al-Qur`an’ dan sungguh orang-orang telah mengatakan seperti itu….

Dan seterusnya dari hadits tersebut, sampai pada akhirnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

أُولَئِكَ الثَّلاَثَةُ أَوَّلُ خَلْقِ اللهِ تُسْعَرُ بِهِمُ النَّارُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Tiga golongan ini merupakan makhluk Allah pertama yang api neraka dinyalakan untuk membakar mereka pada hari kiamat.” (Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu dalam Shahih At-Tirmidzi) –pent.

Sumber:
http://www.asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=527

Read More

Antara Percambahan Ilmu Dengan Kebiadapan Intelektual

السلام عليكم ورهمة الله وبركاته

Sejak akhir-akhir ini timbul pula persoalan mengenai warisan khazanah ilmuan Islam. Di ruangan dada-dada akhbar utama muncul pelbagai reaksi daripada sesetengah golongan agama di dalam artikel mereka mencemuh sebahagian golongan agama yang lain terhadap hujah keilmuan yang dipaparkan di dalam ruangan akhbar dengan dilabel sebagai 'kebiadapan intelektual'. Sering kita lihat situasi seperti ini apabila seorang ustaz memberi pandangannya kepada masyarakat dan tidak bersefahaman dengan pandangan sesetengah pihak maka pasti ada yang melabel beliau dengan kata-kata yang tidak elok. Umpamanya pada akhir-akhir ini telah terkeluar daripada mulut seorang ulama di Malaysia bahawa apabila berbeza pendapat, beliau telah melabelnya sebagai 'Intelectual Barbarism' atau dalam Bahasa Melayu 'kebiadapan intelektual' ataupun dengan bahasa lebih mudah menghina ulama.

Adakah dengan berbeza pendapat dengan ulama maka secara automatik kita telah dikategorikan sebagai menghina ulama sehingga kita telah tergolong antara golongan yang sesat. Umat Islam seharusnya diberikan lebih banyak pendedahan terhadap khazanah ilmuan Islam dengan lebih meluas dan bukannya dikongkong dengan hanya satu pendapat. Jika kita hendak akur kepada satu pendapat sahaja, maka tiadalah percambahan ilmu dalam kemajuan ilmuan Islam dan tidak wujudlah empat mazhab utama kerana kita hanya perlu pegang satu pendapat sahaja. Ya Aiyuhannas! Janganlah berfikiran sempit, bertaqlid buta dan hanya mahu pegang satu pendapat sahaja.

Jika benar masyarakat Malaysia berpegang teguh kepada mazhab al-Syafie buktikan bahawa mereka tidak melakukan talfiq pada masa yang sama! Cuba lihat isu zakat umpamanya, bukan ikut al-Shafie kerana al-Shafie tidak menggunakan wang apabila hendak tunaikan zakat tetapi menggunakan beras. Perbankan Islam di Malaysia menggunakan fiqh Ibn Taimiyah yang mana masyarakat Malaysia menuduhnya sesat. Jadi, bagaimana hendak kata bahawa kita pegang seluruh pegangan mazhab al-Shafie sedangkan masyarakat Malaysia pada hari ini sendiri melakukan talfiq iaitu penggabungan beberapa mazhab dalam masalah fiqh.

-Gambar Hiasan-

Maka, seandainya kita berbeza pendapat haruslah kita kembali kepada sumber utama umat Islam sebagaimana dalam surah al-Nisa ayat 59:

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

Kalau dilihat kepada sejarah Al-Imam al-Shafie jelas akan kehebatannya dalam menimba ilmu walaupun sehingga berdepan dengan fitnah dan dugaan, namun beliau tetap menimbanya sehingga ke akhir hayat beliau. Dalam kehidupan beliau, al-Shafie tidak pernah menyatakan bahawa satu pendapat sahaja diterima bahkan beliau sendiri menerima pelbagai pendapat walaupun berbeza dengan beliau kerana baginya kepelbagaian pendapat mengelakkan daripada ketaksuban hanya kepada suatu pendapat sahaja.

Imam al-Syafie juga tidak bersependapat dengan gurunya, Muhammad al-Hasan al-Syaibani. Muhammad Abu Zahrah r.h berkata di dalam Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah:

Sesungguhnya keikhlasan al-Shafie dalam menegakkan kebenaran sentiasa bersamanya sepanjang hayat, di mana sahaja beliau berada. Jika keikhlasanya itu bertembung dengan kebiasaan fahaman orang ramai, beliau tetap akan menjelaskan pandangan-pandangannya yang berani. Jika berlaku pertembungan antara keikhlasan kepada kebenaran dengan keikhlasan kepada guru-gurunya, beliau tetap mengutamakna kebenaran. Keikhlasan beliau kepada Imam Malik tidak pernah menghalang beliau menyanggahnya. Walaupun beliau teragak-agak untuk mengistytiharkan sanggahannya itu.

Sebaik sahaja beliau mengetahui ada pihak di Andalus yang berdoa meminta hujan menggunakan kopiah Imam Malik (tawasul), beliau mengistytiharkan bukunya (yang menentang amalan itu) kepada orang ramai. Tujuannya agar mereka tahu bahawa Imam Malik adalah manusia yang terdedah kepada salah dan betul. Keikhlasan kepada Muhammad bin al-Hasan juga tidak menghalang al-Imam al-Syafie mengkritik dan berdebat dengannya. Bahkan beliau amat tegas dalam perdebatan itu.

Sejarah Al-Imam al-Shafie ialah beliau lahir pada 150H pernah berguru kepada Imam Malik Bin Anas ketika umurnya mencecah 20 tahun. Semasa di sisi Imam Malik jugalah beliau telah sempat bertemu dan berkenalan dengan salah serang murid utama al-Imam Abu Hanifah yang juga pendiri mazhab Hanafi iaitu al-Imam Muhammad Bin al-Hasan as-Syaibani. Ketokohan as-Syafi‘e sebagai murid terpintar al-Imam Malik mulai diiktiraf ramai. Namun ramai juga yang mencemburuinya lantaran kefasihan dan ketegasan beliau menegakkan kebenaran. Beliau telah dituduh dan difitnah sebagai pengikut dan pendokong ajaran Syiah. Di samping itu berbagai konspirasi lain dilakukan agar hukuman dijatuhkan ke atasnya. Akibatnya beliau telah ditangkap, dirantai dan dihantar ke penjara Baghdad, pusat pemerintahan Dinasti Abbasiyyah ketika itu.

Beliau dibawa menghadap Khalifah Harun al-Rasyid dan berjaya membuktikan kebenaran dirinya. Kehandalan serta kecekapan as-Syafi‘e membela dirinya dengan hujah-hujah yang meyakinkan menyebabkan Khalifah Harun sendiri tertarik kepadanya. As-Syafi‘e dibebaskan dan dibiarkan bermastautin di Baghdad.

Di sini As-Syafi‘e telah berkenalan dengan ulama mazhab Hanafi dan duduk berguru dengan mereka terutamanya Muhammad al-Hasan as-Syaibani. Suasana ini memberikan kelebihan kepada beliau, iaitu berkesempatan untuk belajar dan membandingkan antara dua aliran Fiqh Islam, iaitu mazhab Malik bin Anas dan Imam Abu Hanifah. Aliran Malik mewakili pemikiran ulama hadith manakala aliran Abu Hanifah mewakili ulama ar-Ra’yu. Demikianlah as-Syafi‘e meneruskan pengembaraan ilmunya ke tempat-tempat lain hinggalah tahun 199H beliau kembali ke Mesir. Pada usia 54 tahun, as-Syafi‘e meninggal dunia di Arafah, Mesir pada malam Jumaat 29 Rajab 204 Hijrah bersamaan 19 Januari 820 Masehi.

Maka, kalau dilihat sejarah ringkas al-Imam Shafie jelas bahawa hebatnya mujadid agung yang digelar nashir al-din ini. Sedangkan al-Imam Shafie juga memperluaskan pemikiran beliau dengan mempercambahkan ilmu pada diri beliau. Beliau juga ada perkara yang tidak bersependapat dengan al-Hasan al-Syaibani tetapi ianya tidak menjadikan beliau tidak sepakat pada perkara lain. Adakah Imam al-Shafie dituduh sebagai menghina ulama' kerana tidak bersependapat dengan al-Hasan al-Syaibani? Tidak sama sekali bahkan berselisih itu di antara satu jalan untuk keluasan fiqh bagi umat Islam dan untuk berpegang kepada satu pendapat sahaja adalah suatu perkara yang tidak mungkin terjadi. Inilah yang diperkatakan oleh Prof. Dr. Yusuf Al-Qardhawi mengenai mereka yang terlalu taksub terhadap satu mazhab sahaja.

Golongan taksub ini tidak membenarkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya. Sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikutnya bahawa dalil mazhab yang dipegangnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan orang yang keluar keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah. Mereka seolah-olah menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syariat dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang tidak boleh dibangkang.

Ini sebenarnya menyanggah tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri kerana mereka melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ia juga menyanggah pegangan golongan salaf umat ini, iaitu para sahabat dan pengikut sahabat (tabiin dan tabi’ tabiin) sepanjang kurun pertama, iaitu sebaik-baik kurun dan yang paling dekat dengan petunjuk Nabi s.a.w. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya membantah sikap melampau dalam bertaklid. Ini menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab. Mereka mengambil paderi dan pendeta mereka sebagai Tuhan selain Allah.

– Al-Qaradawi, al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Madhmum.

Jadi, apakah kita dilarang untuk mengambil pelbagai pandangan sarjana Islam di dalam khazanah keilmuan Islam yang begitu besar sumbangan terhadap pelbagai aspek kehidupan seharian seperti mana yang dihebohkan oleh 'mazhab arus perdana' sehingga apabila bercanggah dengan mereka dianggap biadap dan menghina ulama'. Kononnya dikatakan bahawa pandangan ijma' mazhab arus perdana ini wajib dipegang dan ditaati dan tidak boleh berselisih dengan pandangan mereka. Ada pula yang mendakwa bahawa wajib mematuhi segala perintah ulil amri. Jikalau benar kenyataan itu, mengapakah pandangan ulama' lain berbeza dengan pandangan mazhab arus perdana. Jika benar dakwaan wajib mematuhi perintah ulil amri, mengapakah golongan ini mendakwa bahawa tauhid tiga itu sesat sedangkan kementerian pendidikan sendiri meletakkan silibus tauhid ini di dalam silibus sekolah dan universiti.

Ijma' adalah pendapat majoriti ulama' dan bukanlah pendapat minoriti atau sebahagian pendapat ulama'. Dakwaan mereka wajib berpegang kepada ijma' mazhab arus perdana jelas menyimpang dari segi istilah makna ijma' yang memerlukan pendapat majoriti. Maka, dakwaan mereka itu tidak wajar sekiranya diperincikan dengan perkataan 'wajib' kerana mazhab arus perdana itu sendiri bukanlah ijma' dan masih berselisih pendapat. Dakwaan bahawa wajib mematuhi perintah ulil amri berlanggar dengan prinsip mereka yang menyesatkan tauhid tiga tersebut yang mana ianya telah diperintahkan oleh ulil amri untuk dijadikan silibus kepada pelajar sekolah dan universiti. Mereka menyesatkan tauhid ini kerana Ibn Taimiyyah yang mempelopori tauhid ini. Mereka juga mendakwa bahawa tauhid ini amat berbahaya dan menyesatkan umat Islam.

Sebenarnya tauhid tiga ini telah wujud awal lagi sebelum zaman Ibn Taimiyyah (w. 728H) iaitu ianya pernah diperkatakan oleh Al-Imam Abi Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Battah Al-Akbariy yang meninggal tahun 387 H di dalam kitab Al-Ibanah ‘An Syariah Al Firqah An Najiah Wa Mujanabah Al Firaq Al Mazmumah. Di antara kata-kata beliau di dalam kitab ini ialah:

Bahawa Asal Iman kepada Allah yang wajib atas sekelian makhluk beri’tikad dengannya dalam mengisbatkan iman adalah tiga perkara:

Pertama: Bahawa seorang hamba beri’tiqad akan sifat ketuhanannya ( rububiyyah) agar jadilah perkara itu satu perbezaan dari mazhab ahl at ta’til yang tidak mengisbatkan adanya pencipta.

Kedua: Bahawa seorang hamba beri’tikad akan keesaanNya (uluhiyyah) agar jadilah ia satu perbezaan dari golongan ahli syirik yang mengakui kewujudan pencipta (Allah) tetapi melakukan syirik dalam amalan ibadah mereka.

Ketiga: Bahawa seorang hamba beri’tikad bahawa Allah Taala bersifat dengan sifat-sifat yang tidak haruslah Dia melainkan bersifat dengan sifat seperi ilmu, kudrat, hikmah dan semua sifat yang Dia sifatkan didalam kitabNya.”

Seterusnya beliau menyebut sebagai sambungan: “Kerana kita dapati Allah Taala telah memerintahkan hambaNya kepada I’tiqad dengan setiap satu dari tiga perkara ini dan beriman dengannya.” Tiga perkara yang dimaksudkan oleh Ibn Battah di sini ialah tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma wa sifat.

Jelas menunjukkan penyimpangan dakwaan bahawa wajib mengikuti ijma' mazhab arus perdana kerana adanya sebahagian ulama' yang lain tidak mengikuti mazhab arus perdana. Selain itu, mereka pula tidak melaksanakan kewajipan mematuhi segala perintah ulil amri kerana mereka sendiri mengingkari tauhid tiga yang dikatakan sesat sedangkan ianya diperintahkan oleh ulil amri yang dijadikan silibus kepada pelajar sekolah dan universiti. Tambahan pula, maklumat bahawa tauhid tiga itu sesat jelas bertentangan kerana tauhid tiga itu bersandarkan Al-Quran iaitu sumber agung umat Islam. Tidak wajar dikatakan sesat jika ianya bersandarkan dengan sumber paling agung umat Islam.

Oleh itu, harus kita ketahui tiada sekatan dalam mencari ilmu dan setiap ilmu yang kita dapati boleh memberi kesan yang baik terhadap masyarakat yang sememangnya dahagakan ilmu. Kalaulah sekiranya hanya berpegang pada satu pendapat sahaja, maka tiada ke hadapan umat Islam sampai ke hari ini. Jika kita berfikiran waras dan berfikiran kritis pasti kita akan mengatakan bahawa berpegang hanya pada satu pendapat tidak akan membawa ke arah yang lebih maju. Wajar diperkatakan di sini adalah bahawa kita tidak boleh dengan sewenang-wenangnya menuduh seseorang itu biadap atau menghina ulama' hanya dengan berbeza pendapat. Jika demikian, maka keilmuan islam tidak akan berkembang dan akan dimomokkan oleh kesempitan berfikir dan tiada keluasan fekah. Maka, dengan itu manusia tidak boleh dikembangkan fikiran mereka atas sebab kesempitan akal di dalam berbicara.


Wallahu'alam.

Ikmal Bin Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
12 Disember 2009/25 Zulhijjah 1430H

Read More

Jangan Bunuh Intelektual

Dr. Mohd. Asri Zainal Abidin, bekas Mufti Perlis dan pensyarah Universiti Sains Malaysia (USM) intelektual. Namun, sebagai manusia biasa, beliau tidak bebas daripada kelemahan. Begitu juga intelektual lain. Justeru, mereka boleh dikritik. Tetapi, cara beliau diserang baru-baru ini adalah tidak adil. Begitu juga dengan cara intelektual lain yang pernah diserang.

Islam meletakkan intelektual/ulama di tempat tertinggi, iaitu sebagai pewaris para Nabi (Hadis riwayat At-Tirmidzi). Kita memerlukan intelektual untuk mendefinisi, meneroka, membentuk, membangunkan, mempertahankan dan meneruskan tamadun dan peradaban.

Membina intelektual yang hebat, kelas pertama dan bertaraf dunia bukanlah mudah. Kita melakukan segala-galanya untuk melahirkan dan memperkukuhkannya. Antaranya, ialah menyediakan pensyarah universiti berkelulusan PhD atau setaraf.

- Gambar Hiasan -

Kita juga berusaha mewujudkan iklim yang kondusif untuk membangunkan intelektual dan meningkatkan peranannya. Antaranya ialah melonjakkan budaya ilmu, menggalakkan debat, merancakkan penyelidikan dan memperbanyakkan penulisan.

Menurut Syed Hussein Alatas (1977), dalam bukunya Intelektual Masyarakat Membangun, definisi intelektual ialah "orang yang memusatkan diri untuk memikirkan idea dan masalah, bukan kebendaan, dengan menggunakan kemampuan akliahnya".

Menurutnya lagi, "Pengetahuan tentang suatu pokok permasalahan tertentu atau memiliki sesuatu gelar tertentu belumlah membuat orang menjadi intelektual, walaupun hal ini sering kali berdampingan: banyak didapati pemegang gelar dan profesor yang tidak memusatkan diri untuk mengembangkan bidang mereka atau berusaha menemukan pemecahan atas masalah tertentu dalam bidangnya. Sebaliknya, orang yang tanpa kelayakan akademik dapat menjadi intelektual apabila dia memanfaatkan kemampuan berfikirnya dan memiliki pengetahuan yang cukup mengenai pokok bahasan yang diminatinya."

Intelektual diharapkan memikul amanah tamadun dan peradaban dengan sebaik-baiknya. Mereka perlu mengelakkan diri daripada menjadi fenomena di US, iaitu yang disebut oleh Frank Furedi (2004) dalam bukunya Where Have All the Intellectuals Gone?, di mana pemikir seperti Betrand Russel, Raymond Williams atau Hannah Arendt, iaitu tokoh yang mempunyai ilmu yang tulen, visi yang luas dan prihatin terhadap isu-isu masyarakat telah diganti oleh peramal yang dangkal, pengkaji yang apologis dan pakar pemutar isu.

Intelektual subur dalam masyarakat yang menghayati budaya ilmu, yang menurut Wan Mohd Nor Wan Daud (1991) dalam bukunya, Penjelasan Budaya Ilmu, ialah masyarakat yang meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat tertinggi, sentiasa menuntut, mengembang dan mengongsi ilmu serta setiap keputusan adalah berasaskan ilmu.

Malangnya, dalam sejarah, berlaku beberapa tragedi intelektual dibunuh. Di barat, ada intelektual dibunuh kerana bertentangan pendapat dengan pihak berkuasa agama. Di timur, ada Revolusi Kebudayaan yang mengorbankan satu generasi intelektual. Di sini, intelektual Kaum Muda dihentam Kaum Tua.

Antara ciri-ciri lazim intelektual dan penentangnya ialah:

• Intelektual berusia muda, walaupun ada yang berumur. Penentangnya lebih tua, atau kalaupun muda, tetapi tua pemikirannya.

• Intelektual rajin menulis buku dan rencana, membentang kertas kerja di seminar ilmiah, menjadi kolumnis, sering diundang media elektronik serta ada laman web, blog dan sebagainya. Penentangnya kurang rajin.

• Intelektual aktif mengeluarkan pendapat tanpa ragu atau ampu. Penentangnya kurang aktif.

• Intelektual kritis, progresif dan adakalanya berbeza dengan pemikiran arus perdana. Penentangnya jumud, sering bersama arus perdana, manakala arus perdana adakalanya tidak mempunyai apa-apa pemikiran pun.
  

• Intelektual artikulasi. Penentangnya tidak mampu berhujah.
  

• Intelektual menggunakan pendekatan bijaksana, dinamik dan sesuai dengan keperluan kontemporari. Penentangnya terikat dengan pendekatan lama yang ditolak kumpulan sasar.
  

Antara cara penentangan yang lazim terhadap intelektual ialah:

• Tuduh pendapat intelektual bukan idea baru tetapi idea lama yang dikitar semula. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami idea baru yang disampaikan intelektual. Kalaupun ada idea lama yang diungkap semula, bukankah sentiasa ada manusia baru yang perlu diulangkan ajaran yang sama? Contohnya, guru yang sama perlu mengajar subjek yang sama setiap tahun kerana menerima murid baru.

• Tuduh intelektual bincang perkara ranting dan bukan fundamental atau prioriti. Sebenarnya, penentangnya tidak mengikuti atau memahami ketika banyak perkara fundamental dan prioriti dibincangkan intelektual, lalu diambillah perkara ranting itu untuk ditonjolkan.
  

• Tuduh intelektual membawa faham yang salah. Sebenarnya, penentangnya tidak tahu pun apa yang dikatakan salah itu, tidak tahu bahawa apa yang dikatakan salah itu tidak salah pun, dan tidak sedar bahawa dirinya sendiri pun menggunakan apa yang dikatakan salah itu.
  

• Tuduh intelektual mengelirukan. Sebenarnya, penentangnya tidak selesa dengan tradisi ilmu yang menggalakkan debat dan lebih suka menggunakan kuasa untuk menutup mulut orang lain.
  

• Tuduh intelektual menonjolkan diri. Sebenarnya, penentangnya yang tidak berbuat apa-apa dan iri hati melihat orang lain lebih.
  

• Tuduh intelektual rapat dengan orang yang dianggap kurang baik. Sebenarnya penentangnya bersifat prejudis, menganggap dirinya sempurna.
  

• Tuduh intelektual mencerca ulama. Sebenarnya intelektual bukan "mencerca", tetapi "mengkritik", yang digalakkan tradisi ilmu. Kecualilah jika ulama maksum lalu tidak boleh dikritik. Masalahnya, ada yang mendakwa ulama itu bukan pun ulama.
  

Tetapi, apa yang lebih penting ialah mengapakah dibezakan antara "intelektual" dan "ulama"? Masihkah ingin diteruskan unsur sekularisme dalam menguruskan Islam dengan mewujudkan golongan penguasa dan pendominasi agama serta terus menerus memisahkan intelektual dengan ulama?

Lupakah kita pada usaha-usaha, contohnya, "pengislaman ilmu" oleh Ismail Faruqi dan "mengintelektualkan ulama dan mengulamakkan intelektual" oleh Mohd Natsir?
Tuduh intelektual muda kurang pengalaman atau tidak menghormati orang tua. Sebenarnya penentangnya lupa bahawa dunia telah berubah. Pengalamannya mungkin tidak lagi relevan, hormat perlu diusahakan bukan dipaksakan dan kini wujud konsep baru seperti penghakupayaan dan partisipasi orang muda.

• Larang intelektual bercakap tajuk tertentu. Ini bertentangan dengan prinsip kebebasan bersuara.
  

• Utamakan seniority dalam peruntukan penyelidikan atau lantikan jawatan hingga intelektual ketinggalan. Ini bertentangan dengan nilai kecemerlangan.
  

• Cari, malahan cipta, kelemahan intelektual. Ini dendam peribadi.
  

• Apabila berlaku pertelingkahan antara intelektual dan penentangnya, maka penentangnya mencadangkan agar berdamai. Tetapi, perdamaian perlu dilaksanakan dengan adil.
  

Apabila intelektual yang diserang mempertahankan haknya, penentangnya tidak mampu berhujah, lalu menyelamatkan diri dengan mencadangkan berdamai. Kalau perkara ini berulang, maka intelektual akan sentiasa menjadi mangsa penentangnya dalam fenomena pembulian intelektual.

Kesimpulannya, kita perlu memperkukuh, bukannya membunuh intelektual.

Datuk Saifuddin Abdullah ialah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi

Sumber: Utusan Malaysia Online

Read More

Pandangan Pendeta Zaaba

Di muka hadapan buku tersebut diletakkan tajuk dan gambar Zaaba. Di kulit belakangnya diletakkan kata-kata beliau: “Tiap-tiap orang diwajibkan beramal dan beribadat sendiri dengan usaha dan tenaganya tidak pernah disuruh ia mengira dirinya itu mesti bergantung kepada doa orang sahaja atau fidyah penebus yang dibuatkan orang sahaja bagi mendapat kejayaan dan keselamatannya di akhirat kelak! Tuhan tiada pernah menyuruh kita mesti berharap kepada sedekah tahlil dan bacaan-bacaan Qul Hua’llah dari orang apabila mati kelak…”

“Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri.”

Karangan Zaaba yg baru diterbitkan selepas beliau meninggal!!!!
Dibawah ini sedikit ringkasan dari penulisan beliau…..kalau nak baca sila cari di DBP!!

Dengan melihat kepada tajuk dan dan petikan tersebut, saya tertanya-tanya mengapakah Pak Ungku mengirimkannya kepada saya. Ia mendesak saya segera membaca buku berkenaan. Apabila saya baca saya dapati buku tersebut sangat hebat.


Za’ba bukan sekadar seorang ilmuwan bahasa semata, beliau juga seorang ilmuwan agama yang terbilang. Namun sikap agama yang begitu konservatif pada era beliau telah membunuh kewibawaan tokoh-tokoh yang seumpama beliau.


Sebenarnya, Za’ba dalam buku berkenaan menceritakan serta mengulas sikap orang melayu termasuk dalam hal beragama. Sikap suka bergantung kepada orang dan suka mengambil kesempatan atas nama agama.


Menurut Za’ba, cara beragama yang salah telah melemahkan bangsa melayu. Sikap enggan menilai semula apa yang menjadi kebiasaan yang kadangkala dikaitkan dengan agama membentuk nilai diri yang enggan berubah dan lemah. Antara kata-kata Za’ba dalam buku tersebut: “Tuhan selalu mencela keras akan orang-orang yang hanya mengikut dengan buta tuli sahaja apa yang dikatakan orang atau apa yang biasa dibuat orang.


“Umpama mereka yang berdegil mengikut jalan nenek moyang atau pendapat orang dahulu-dahulu dengan tiada ditimbang lagi salah benarnya atas neraca timbangan akal sendiri, bahkan tiada dikira walaupun berlawanan dengan akal fikiran yang insaf dan bersalahan dengan ilmu pengetahuan yang sah betulnya.” (m.s 24).


Sikap bertaklid buta dalam pelbagai perkara terutama hal agama melambatkan proses pembangunan minda. Maka tidak hairan jika minda agama kita tidak mampu bersaing dengan pembangunan fizikal yang dibuat. Walaupun Za’ba menulis pada tahun 30-an, namun realiti hari ini masih terasa kesegaran tulisan tersebut.


Kata Za’ba: “Demikianlah dicela Tuhan di dalam Quran jika orang hanya mengikut apa-apa kebiasaan yang telah teradat dari nenek moyang sahaja dengan tiada diperiksa lagi betul atau tidak betulnya dan tiada dijalankan akal fikiran dan pengetahuan sendiri menguji benar salahnya. Kerana sesungguhnya perbuatan demikian itulah yang dikatakan bertaklid buta.


“Bertaklid buta itu dikeji oleh agama dan oleh sekalian orang berakal, kerana banyak mudaratnya dan kuat kemungkinannya boleh membawa tersimpang kepada jalan yang tiada betul dengan tiada kita perasan. Tuhan dan Rasul-Nya tidak menyukai orang-orang bertaklid buta kepada fikiran dan pendapat orang lain.


*Tertaklid


“Imam-imam Mujtahidun dahulukala tempat orang tertaklid itu sendiri tidak pernah menggemarkan orang-orang bertaklid buta sahaja kepadanya atau memastikan orang sekalian menerima sahaja segala fahamannya dan pendapatnya. Sebaliknya mereka sentiasa menggalakkan murid-murid dan pengikut-pengikut mereka supaya menyelidik sendiri, memeriksa dan menimbang sendiri dengan teliti segala pendapat dan keputusan yang telah mereka peroleh itu.” (m.s. 25-26)


Sesungguhnya perjuangan mengajak supaya kita melihat agama berasaskan dalil atau fakta bukan taklid adalah perjuangan yang dipelopori oleh semua para mujaddid (tokoh pembaharuan). Di tanah air kita, para pejuang pembaharuanlah yang berusaha mengeluarkan masyarakat melayu dari pelbagai khurafat dan tahyul yang sebahagian menggunakan nama agama kepada akidah yang bersih.


Mereka jugalah yang mengeluarkan wanita dari kuasa paksaan bapa dalam perkahwinan, larangan wanita ke pusat pengajian dan seumpamanya. Mereka juga yang mengajak diubah amalan-amalan agama yang tidak berasaskan dalil bahkan lebih bersifat ‘bisnes cari untung’ seperti upah-mengupah ketika kematian.
Tol-tol kematian tersebut telah mengorbankan harta benda anak yatim dan orang miskin. Apabila berlaku kematian maka masyarakat berkumpul dan memakan harta peninggalan si mati, bukan berfikir tentang masa depan dan kebajikan kaum keluarganya. Ia sangat berbeza dengan ajaran Islam yang menyebut: “Apabila datang berita kematian Ja’far bin Abi Talib, Nabi s.a.w. bersabda: Buatlah untuk keluarga Ja’far makanan kerana telah datang perkara yang mengganggu urusan mereka. (Hadis sahih riwayat Abu Daud, al-Tirmizi dan lain- lain).


Tujuan para pejuang perubahan tidak lain, selain dari ingin melihat kebajikan, kegemilangan umat dan kemampuan mereka menghadapi cabaran zaman. Juga memelihara pegangan umat sehingga jangan seakan menganggap pandangan orang bergelar agama kesemuanya mesti ditelan bulat-bulat tanpa dinilai dengan neraka al-Quran dan al-sunah.


Tiada siapa pun yang maksum di kalangan umat melainkan Muhammad bin Abdillah s.a.w. insan yang ditabalkan menjadi rasul. Kata al-Imam Malik bin Anas: “Tiada seorang pun selepas Nabi melainkan boleh diambil dan ditolak pendapatnya kecuali Nabi.” (Al-‘Ajluni, Kasyf al-Khafa, 2/119, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-’Arabi).


Kata Za’ba yang menyelusuri pegangan ini: “Sekalian imam besar Islam zaman dahulu itu walau ‘Imam-imam Mujtahidun’ pun dan walau bagaimanapun alimnya, tidaklah pernah dikira sebagai orang yang maksum yakni terpelihara daripada tersilap dan tersalah. Mereka sendiri sentiasa sedar yang diri mereka tidak bersifat maksum itu.


“Mereka bukannya nabi; jika nabi baharulah layak dikira maksum pada apa-apa yang mereka katakan dari Allah dalam hal agama. Sungguhlah sebagai ulama mereka sekalian jadi waris kepada nabi-nabi; tetapi itu tidaklah memestikan sifat maksum pada diri mereka dan pada segala-gala pendapat fahaman mereka.


“Maka oleh sebab itu tidaklah pernah mereka mendakwa sekalian pendapat dan fahaman yang telah mereka keluarkan itu tentu betul sahaja dan mesti disetujui oleh orang sekalian, atau semuanya tetap layak dan sesuai kelak bagi segala hal dan zaman hingga bila-bila pun. Bahkan jangankan mereka mendakwa demikian, malahan sebaliknya mereka sendiri selalu berkata: “Kalau ada apa-apa perkataan atau pendapatku yang didapati oleh orang-orang kemudian bersalahan atau berlawanan dengan hadis sahih Nabi s.a.w., maka lemparkanlah ke tembok!”


“Apa lagilah jika sekiranya ada didapati bersalahan dengan al-Quran! Mereka tiada suka orang mengikut dengan taklid buta kepada apa-apa pendapat dan fahaman mereka itu. Mereka selalu suruh uji dan timbang sendiri barang apa-apa jua yang mereka katakan dalam kitab-kitab karangan mereka: Jika didapati betul bolehlah ikut; jika tidak betul atau tidak sesuai lagi, buanglah atau baiki akan dia.” (m.s 26)
Malangnya, golongan yang berkepentingan atas nama agama pada setiap zaman mencemburui proses perubahan dan pembaharuan berdasarkan al-Quran dan al-sunah. Sedangkan umat memerlukannya. Lalu yang berkepentingan menghasut sesetengah pihak agar menganggap proses pembaharuan adalah sesuatu buruk dan patut ditentang.


Za’ba menjawab hal ini dengan tegas, katanya: “Kita semuanya berkehendakkan baik dan tiada siapa yang berkehendakkan jahat. Kita ingin hendak membaiki segala hal-ehwal kita yang kekurangan, sama ada pada perkara dunia dan pada perkara agama; hendak mengubah segala sifat keadaan kita yang buruk atau kurang baik ditukar dengan yang baik dan yang terlebih baik. Kita hendak mengganti segala hal kita yang mundur dan ketinggalan, ditukar dengan yang maju dan bertambah elok mengikut kehendak zaman pada segala yang baik.


“Kita hendak mengganti segala jalan fikiran kita yang kuno dan kolot dan segala kepercayaan atau pegangan kita yang sudah lapuk dan reput, ditukar dengan fikiran-fikiran baharu yang segar dan hidup dan dengan kepercayaan yang dapat disaksikan benarnya melalui ujian Quran bersendi akal dan ilmu pengetahuan. Kita mahu pemulihan dan pembaharuan bukan hendak berkokok pada jalan yang telah hanyut dari tujuan asalnya dan bukan pula berdegil hendak menyimpan jalan fikiran lama yang telah membeku jadi adat atau kepercayaan-kepercayaan lama yang sudah berkulat dan bercendawan!” (m.s 38)


Sunggguh pelik, seorang sarjana besar bangsa seperti Za’ba diharamkan pemikiran dan tulisannya oleh golongan agama yang sempit pada zamannya. Namun, apa yang hendak dihairankan, tokoh agung Nusantara iaitu Buya Hamka telah diharamkan berceramah di negeri tertentu di Tanah Melayu ketika hayatnya. Hanya kerana pandangan Hamka tidak dapat diterima oleh sesetengah mufti Tanah Melayu. Sehingga Hamka menulis beberapa sindiran yang amat tajam terhadap mufti-mufti di Tanah Melayu.


*Semangat


Hal seperti inilah yang Za’ba sebutkan: “Maka hanyalah pada zaman-zaman yang akhir semenjak beberapa ratus tahun yang lalu ini sahaja orang-orang alim Islam hampir-hampir semuanya di serata dunia tidak lagi mempunyai semangat kesendirian kebolehan dan kelayakan untuk berbuat seperti pelopor-pelopor mereka yang dahulukala itu. Ya, jika dicari sangat sedikit boleh didapati yang tahu dan boleh bersendiri, atau berani bersendiri; melainkan di mana-mana pun akan didapati mereka itu hanya biasa tertaklid sahaja dan kebanyakan daripada itu pula ialah bertaklid buta!


“Malangnya jika ada siapa-siapa yang mencuba berbuat seperti pakar-pakar Islam dahulukala itu – iaitu melepaskan diri daripada kongkong taklid dan balik kepada al-Quran dan hadis dengan kehendak-kehendak zaman dan hal-hal keadaan yang telah berubah sekarang – maka terus dilempar mereka akan dia dengan kata-kata yang tidak selayaknya seperti sesat dan menyesatkan, memandai-mandai, membawa bidaah, mengubah-ngubah daripada jalan yang telah diatur oleh pakar-pakar dahulukala itu (nenek moyang), tidak ada rupa hendak melebih daripada orang dahulu-dahulu dan berbagai-bagai lagi.
“Yang betulnya duduklah juga membeku di tempat yang ada itu!! Mungkin juga kerana mereka sendiri tiada upaya membuatnya maka mereka tiada suka kalau ada orang lain pula dapat berbuat.” ( (m.s 33).


Demikian nasib yang diterima oleh para pejuang perubahan pada setiap zaman. Bacalah sejarah perjuang Syed Syeikh al- Hadi, Mustafa Abdurrahman dan lain-lain di Tanah Melayu. Namun mereka telah nekad yang akhirnya melimpahkan kebaikan kepada generasi kemudian. Dalam konteks yang lebih global, lihatlah sumbangan perjuangan tajdid seperti Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Rasyid Redha dan lain-lain. Walaupun sebahagian besar mereka di‘gam’kan pada zaman mereka, namun nama mereka terus dikenang oleh generasi kemudian. Bak kata pepatah ‘Al- Baqa li al-Aslah’ iaitu berkekalan itu bagi yang terbaik. Pihak yang men‘gam’kan mereka telah pun dilupai namanya, namun nama para pejuang terus dikenang. Lihat al-Imam Ahmad yang dihukum dengan begitu rupa oleh kuasa agama pada zamannya.
Hakim yang menghukum al-Imam Ahmad sekalipun megah bersandarkan kedudukan pada masa itu telah dilupai namanya oleh generasi kemudian, namun nama al-Imam Ahmad dan pendiriannya terus dikenang dengan tinta emas oleh sejarah.


Untuk itu saya selalu katakan sesuatu pemikiran apabila dilontarkan ke dalam masyarakat, ia tidak dapat dihapuskan lagi melainkan dengan pemikiran yang lebih kukuh dan teguh. Paksaan tidak mungkin dapat menghancurkan sesuatu pemikiran, kerana tempat pemikiran adalah fikiran atau minda. Hanya yang boleh mencabutnya keluar adalah hujah yang memaksa minda akur dan menerimanya. Fahami hakikat ini.


Sesungguhnya jeritan dan bantahan atas emosi dan sentimen tidak akan membuahkan hasil. Jawablah sesuatu hujah itu dengan hujah, bukan dengan sentimen dan emosi. Di samping wajib kita ingat hikayat melayu Hang Nadim yang dibunuh kerana kepintaran ideanya dek bimbangkan kepentingan diri janganlah diwatak di pentas realiti kita.”
http://azharahmad.com/?p=702


Wahai manusia yang berbangsa Melayu! Baca, perhatikan dan telitilah petikan yang ditulis oleh Pendeta Zaaba yang masyarakat Melayu sanjungi. Beliau sendiri antara manusia yang berfikiran terbuka dalam memahami Islam dan tidak bertaqlid buta!

Zaaba sendiri tidak bersependapat dengan masyarakat Melayu mengenai amalan bacaan yasin, kenduri arwah, talqin, doa selamat dan sebagainya yang menjadi adat umat Melayu. Kenyataan beliau ini ditulis pada zaman 1930-an ketika era zaman penjajahan British. Pesanan saya ubahlah persepsi serta minda masyarakat Melayu ke arah yang lebih positif dan bukannya umpama katak di bawah tempurung.

Kini zaman sudah moden dan telah meraih globalisasi. Sudah tiba masanya untuk melakukan gerakan tajdid yakni pembaharuan terhadap pemikiran umat Melayu. Ubahlah sikap dengan berlaku adil terhadap sumber-sumber yang didapati. Jika sumber yang didapati itu bersumberkan nas Qur'an dan Hadith, terimalah sebaik-baiknya dan jika sebaliknya tinggalkanlah ia...

Ayuh! Mari kita tinggalkan taqlid buta dan bergerak ke satu dimensi baru dalam perjuangan pemikiran umat Melayu Islam ke arah pemikiran yang lebih berwawasan dan terbuka.

Read More