Jawapan Dr Wahbah Az-Zuhaily Berkenaan Dengan Pembahagian Tauhid Kepada Tiga

 Assalamu'alaikum wbt.

Ini merupakan ulasan daripada Dr Wahbah Az-Zuhaily berkenaan dengan isu pembahagian tauhid kepada tiga bahagian yang dimomokkan oleh sesetengah pihak dengan pembahagian ini dengan tauhid yang sesat.

يمكن تجب عن تقسيم التوحيد إلى ثلاثة أقسام؟ بعض الناس يعني يرد على هذا ويقول بأن هذا تقسيم النصارى وغير ذلك، مع أن هذا قد كررت بالحكومة قد كررت، في الجامعات والمدارس نليجه، فماذا ...؟

Boleh Syeikh jawab tentang pembahagian tawhid kepada 3 bahagian? Sebahagian manusia – iaitu – yang menolak ke atas (pembahagian) ini, dan berkata bahawa ini ialah pembahagian Kristian dan sebagainya, tambahan lagi hal ini telah berulang-ulang dalam kerajaan, iaitu telah berulang-ulang di universiti-universiti dan sekolah-sekolah yang kami masukinya. Maka apa …?

... نحن ينبغي أن لا نعرف وأن لا نستمع إلا لمقالة أهل السنة والجماعة. وأما هؤلاء المشككون، والذين يحرفون النصوص من بعض مواضعها، ويخالفون ما عليه جمهور الأمة، فهم مخطؤون، فلا تستمعوا لهم، ولا تقيموا وزنا لأي كلام يصدر منهم لأنهم في هذا لهم مآرب معينة، ونحن نبرأ إلى الله سبحانه وتعالى من مثل هذه الأعمال التي تعاتج تزرع الفنتة بين المسلمين.

… Kita tidak perlu untuk mengetahui atau kita tidak perlu mendengar melainkan kepada kata-kata Ahli s-Sunnah wal-Jama`ah. Dan mereka yang ragu-ragu itu, dan yang mengubah nas-nas daripada beberapa tempat-tempatnya, dan yang mencanggahi apa yang jumhur ummah berada di atasnya, maka mereka adalah salah, dan jangan kamu dengar kepada mereka, dan jangan kamu berikan pertimbangan kepada sebarang kata-kata yang datang daripada mereka, kerana sesungguhnya mereka dalam hal ini, mereka mempunyai tujuan-tujuan yang tertentu. Dan kita berlepas kepada Allah subhanahu wata`ala, daripada yang seperti perbuatan-perbuatan ini, yang sentiasa menabur fitnah dalam kalangan muslimin.

هي ثلاثة أقسام، هذه؟

Ia tiga bahagian, yang ini?

نعم، نعم، نعم

Ya, ya, ya

يعني يجوز؟

Boleh?

يجوز هذ يجوز،

Boleh, ini boleh,

تسمية، نحن، أي لماذا، ما فيها شيء، لا نقول، ذوات، وأنما الذات واحدة، وهذه الأسماء، لله الأسماء الحسنى فادعوه بها، وهذه صفات ، الأسماء والصفات كلها لله...

Penamaan, kita, iaitu kenapa, tiada padanya apa-apa, kita tidak kata, banyak zat, tetapi Zat yang Satu. Dan nama-nama ini, dan sifat-sifat ini, nama-nama dan sifat-sifat, semuanya kepunyaan Allah.

ألوهية، ربوبية، وغيرها

Uluhiyyah, Rububiyyah dan selainnya,

نعم، نعم...

Ya, ya…

Sumber Teks: al-fikrah.net

Read More

Hukum Mengucapkan "Merry Christmas"

السلام عليكم ورهمة الله وبركاته

Hari ini 22 Disember. Menurut penganut Kristian, 25 Disember adalah hari istimewa bagi mereka kerana bagi kepercayaan mereka hari tersebut adalah perayaan "Merry Christmas" bagi mereka. Tetapi apakah kita sebagai muslim dibolehkan mengucapkan perayaan bukan dalam ajaran Islam kepada penganut Kristian? Jawapan ringkas yang boleh dihuraikan adalah tidak boleh kerana ianya bertentangan dengan akidah Islam. Jawapan yang lebih terperinci boleh dilihat di bawah ini:

Soalan:

Bolehkah saya mengucapkan “Selamat Hari Natal” kepada rakan saya yang beragama Kristian dan mengunjungi rumahnya sempena hari perayaan tersebut?
Nur Suliani, Sandakan, Sabah.

Jawapan:

Hari Natal disambut sempena kelahiran Jesus sebagai anak Allah. Keyakinan ini amat bertentang dengan Islam sebab Allah tidak memiliki anak. Allah menegaskan: “Dia tiada beranak dan Dia pula tidak diperanakkan” [Surah al-Ikhlas, ayat 3] Apabila seorang muslim mengucapkan “Selamat Hari Natal”, bererti dia mengucapkan “Selamat menyambut kelahiran anak Allah”. Apabila seorang muslim menghadiri perayaan Hari Natal, bererti dia sama-sama meraikan hari kelahiran anak Allah.

Semua ini bertentangan dengan sikap seorang muslim yang sepatutnya: “Hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” [Surah al-Maidah, ayat 2] Justeru kita sepatutnya bertolong-tolongan menjemput mereka ke agama Islam, bukan bertolong-tolongan meraikan hari kebesaran mereka yang mencerobohi dasar Islam, hingga akhirnya mereka terasa pengiktirafan kita ke atas agama mereka.

Semua ini bukan bererti memecah-belahkan rakyat Malaysia. Ini kerana persatuan dicapai dengan masing-masing penganut agama bebas mengamalkan agama mereka, bukan dengan masing-masing penganut meraikan sesuatu yang bertentang dengan agama mereka.

Sumber: HafizFirdaus.com

Read More

Berani Berkata "Tidak"

Assalamu'alaikum wbt.

Islam bukan agama pendita yang menganjurkan kita menyendiri, sebaliknya agama sosial yang menganjurkan kita berhubungan sesama manusia. Mengucap salam, bertanya khabar, meminta tolong, menghulur pertolongan, menegur dan menasihat adalah antara hubungan yang dianjurkan Islam.

Saya cuba mengamalkan anjuran ini, enggan menjadi ulat buku atau beriktikaf di hadapan komputer sentiasa. Namun lebih kerap dari jarang, yang saya temui ialah adab perhubungan yang kurang baik, kurang senang, kurang sunnah.

Iyya! Kurang sunnah sekalipun individu yang saya maksudkan itu berkobar-kobar membela sunnah dan membasmi bid’ah. Konon. Perkara ini bukan sesuatu yang asing kerana pada masa kini seseorang itu sudah cukup dianggap “orang sunnah” jika dia sekadar tidak membaca usholli, tidak membaca doa qunut Subuh, tidak menghadiri majlis tahlil dan tidak membaca talqin di kubur. Padahal semua itu tidak sampai satu peratus dari apa yang dimaksudkan sebagai “orang sunnah”!

Antara adab perhubungan yang paling saya benci ialah kengganan seseorang untuk berkata “Tidak”! Satu perkataan yang mudah, tetapi entah kenapa amat sukar untuk diucapkan melalui lisan atau ditaip melalui SMS dan emel. Umpama “Maaf, saya tidak dapat menolong”, “Saya tidak dapat hadir pada masa yang dijanjikan”, “Saya tidak tahu jawapannya”, “Saya tidak suka suasana ini” dan sebagainya.

Daripada berkata “tidak”, mereka lebih sanggup berpura-pura, berdusta memberi pelbagai alasan dan menyusahkan orang, termasuk diri sendiri. Padahal berkata “Tidak” adalah sunnah, sebagaimana yang saya teringat dari hadis keenam kitab Riyadhus Shalihin susunan Imam al-Nawawi rahimahullah.

Secara ringkas, hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim itu menerangkan peristiwa Rasulullah SAW menziarahi Sa’ad bin Abi Waqqash yang ketika itu sakit tenat. Sa’ad bertanya “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya sakitku amat berat sedangkan aku ini seorang hartawan dan hanya memiliki seorang anak perempuan sebagai ahli waris. Bolehkah aku mensedekahkan dua pertiga dari harta saya?”

Rasulullah menjawab “Tidak”.

Sa’ad bertanya lagi “Jika seperdua wahai Rasulullah?”

Rasulullah menjawab “Tidak.”

Sa’ad bertanya lagi “Jika sepertiga wahai Rasulullah?”

Rasulullah menjawab “Sepertiga, sepertiga itu sudah cukup banyak”.

Ketika mensyarahkan hadis di atas, Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata “Sabda Rasulullah SAW dengan perkataan “Tidak” bukanlah perkataan yang tidak sopan kerana Nabi SAW suka menggunakan perkataan “Tidak”. Demikian juga dengan para sahabat baginda, mereka suka menggunakan perkataan “Tidak”.

Ketika unta Jabir bin Abdillah sakit, Nabi SAW pernah berkata kepada Jabir “Juallah kepadaku, biar aku yang mengurusnya”. Jabir menjawab “Tidak” kepada Rasulullah dan baginda tidak mengingkari perkataan itu.

Justeru mengucapkan perkataan “Tidak” bukanlah sesuatu yang tidak sopan atau tidak beretika. Banyak di antara manusia sekarang yang enggan berkata “Tidak” tetapi lebih senang berkata “Terima kasih”. Memang perkataan itu baik tetapi jika kamu berkata “Tidak”, ia tidak mengapa dan tidak menyebabkan kecacatan adab.” Sekian perkataan syaikh, secara ringkas dan berpisah.

Sejujurnya saya suka dan selesa berhubungan dengan orang yang berani berkata “Tidak”. Bukan sahaja kerana ia menepati sunnah, tetapi amat memudahkan kerja saya. “Boleh saya datang ziarah ke rumah sebentar malam nanti?” Jawapan “Rumah saya agak semak, tidak sesuai ziarah hari ini” lebih saya gemari dari jawapan “Jemputlah” tetapi tetamu disambut dengan air muka yang tertulis jelas di atasnya “Menyibuk aje malam-malam!” Jika sejak awal dijawab “Tidak”, saya boleh membuat perancangan lain.

“Boleh tolong carikan buku ini di kedai universiti anda?” Jawapan “Saya tidak sempat minggu ini, minggu depan boleh?” lebih saya senangi dari jawapan “Tentu boleh” tetapi tunggu seminggu tiada perkembangan langsung. Jika sejak awal dijawab “Tidak”, saya boleh mencari alternatif lain untuk mencari buku itu.

Perkataan “Tidak” bukan semestinya lahir dari soalan, tetapi pengakuan diri sendiri. Umpama “Maaf, saya tidak sempat sampai pukul 10 pagi seperti yang dijanjikan. Boleh tunda ke 11 pagi?”, atau “Saya tidak menguasai subjek ini dengan baik. Saya cadang anda mencari penyemak lain yang lebih arif”, atau “Saya tidak setuju dengan pandangan ini. Lebih baik anda kaji semula.” Kejujuran dan keberanian untuk berkata “Tidak” umpama di atas membolehkan saya mencari alternatif yang lain, menyusun semula jadual yang padat dan pelbagai manfaat lain. Semuanya hanya dengan pengakuan “Tidak”. Saya yakin ramai di luar sana yang sependapat dengan saya, yakni suka lagi selesa berhubung dengan orang yang berani berkata “Tidak”.

Namun di sebalik semua ini, saya tidak boleh menjauhkan diri dari berhubung dengan orang ramai. Ini kerana Rasulullah SAW sejak awal telah mengetahui bahwa di kalangan umatnya akan ada mereka yang tidak memiliki adab perhubungan yang baik. Atas dasar ini baginda berpesan “Seorang mukmin yang bergaul bersama manusia dan bersabar atas sikapnya yang menyakitkan adalah lebih besar ganjarannya daripada seorang mukmin yang tidak bergaul dengan manusia dan tidak bersabar atas sikapnya yang menyakitkan.” [Shahih Sunan Ibn Majah, no: 4032]

Sumber: HafizFirdaus.com

Read More

Al-Qaradawi: Tokoh Tajdid

Kedatangan Dr Yusuf al-Qaradawi ke Malaysia amat dialu-alukan. Walaupun saya tidak sempat mengikuti ucapan beliau pagi semalam yang khabarnya berkaitan buku terbarunya Fiqh al-Jihad, tetapi saya telah pun membeli buku tersebut sejak dua bulan lepas. Buku tersebut merupakan karya terbesar beliau selepas Fiqh al-Zakah.

Saya antara pengkagum Dr Yusuf al-Qaradawi. Bukan kerana namanya, tetapi kerana kesarjanaannya. Buku-bukunya mempunyai nilai analisis dan kebebasan akal dari sebarang fanatik mazhab. Beliau adalah tokoh tajdid yang menyeru kepada keluasan fekah dan kemerdekaan minda dari ketaksuban pandangan tokoh kepada penilaian setiap pendapat dengan adil berteraskan al-Quran dan a-Sunnah.

Dalam buku terbarunya itu beliau menyebut tentang kaedah dalam penulisannya:

“Mengambil manfaat dari khazanah fekah islami dan mengiktiraf lautannya yang luas dengan tidak cenderung kepada hanya satu mazhab tanpa melihat mazhab yang lain, atau terikat dengan satu imam tanpa melihat imam yang lain.

Bahkan kita menganggap peninggalan besar ini (khazanah fekah) milik setiap pengkaji untuk dia menyelami dasarnya, membongkar simpanannya, menggali setiap penjurunya, membandingkan antara satu pendapat dengan pendapat yang lain, satu dalil dengan dalil yang lain tanpa taksub kepada satu pandangan atau taklid berterusan kepada satu mazhab.

Bahkan kadang-kala kita mengambil pendapat Abu Hanifah, kemudian pendapat Malik, kemudian pendapat Syafii, kemudian pendapat Ahmad, kemudian pendapat Daud (maksudnya Daud al-Zahiri-pen). Bahkan mungkin dalam beberapa perkara kecil kita keluar dari mazhab sunni kepada mazhab Zaidiyyah, ataupun Ja’fariyyah ataupun Ibadiyyah jika kita dapati penyelesaian masalah dalamnya.

Mungkin juga kita akan mengambil sebahagian pendapat mazhab yang hilang seperti Mazhab al-Auza’i, Mazhab al-Thauri dan Mazhab al-Tabari. Bahkan kita kadang kala akan keluar dari kesemua mazhab itu pergi ke dataran luas fekah para sahabat Nabi s.a.w, tabi’iin, dan atba’ al-tabi’in yang mana mereka ini tiada mempunyai sebarang mazhab yang diikuti. Mereka seperti al-Khulafa al-Rasyidin, Ibn Mas’ud, Ibn ‘Umar, Ibn ‘Abbas, ‘Aishah, Mu’adz, Ubai bin Ka’ab, Zaid bin Thabit dan para sahabat r.ahum yang lain.

Demikian juga murid-murid mereka seperti mereka yang dikenali sebagai fuqaha (ahli fekah) yang tujuh di Madinah, juga selain mereka di Mekah, Kufah, Basrah, Mesir, Syam dan wilayah-wilayah yang lain yang para sahabah dan murid-murid mereka bertebaran. Antaranya; Sa’id bin al-Musayyib, Sa’id bin Jubair, ‘Ikrimah, Mujahid, Ata`, Tawus, al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin, ‘Alqamah, al-Aswad, Masruq, al-Nakha’i, al-Laith bin Sa’d dan selain mereka…” (Fiqh al-Jihad, 1/24, Kaherah: Maktab Wahbah).

Saya fikir jika ada orang yang ingin berpegang dengan keluasan mazhab atau intelektualisma yang seperti itu di Malaysia tentu akan ada yang menuduh ini puak ‘derhaka mazhab’, tidak beradab dengan jasa orang-orang lama kita, keluar mazhab Syafi’i, rasa terlalu pandai dan berbagai lagi. Bahkan lebih trajik; wahabi dan sesat.

Sebab itulah barangkali pandangan-pandangan agama kita membeku dan generasi baru tidak dapat melihat keluasan Islam akibat kesempitan jendela fikir kita. Kita kononnya ini menghormati khazanah agama di Tanah Melayu sehingga kita melarang orang lain meneliti pandangan luar mazhab, padahal kita lupa tindakan seperti itu menyebabkan kita menyisihkan sekian banyak khazanah kesarjanaan dari berbagai-bagai aliran pemikiran dalam umat ini. Bukan salah bermazhab, tetapi salahnya itu fanatik mazhab sehingga menganggap setiap yang luar itu salah dan enggan menilai lagi pendapat yang dipakai hanya kerana ‘ini mazhab kita!!’.

Sebab itu Dr Yusuf al-Qaradawi ketika memperkatakan tentang Manhaj Mu’asir li al-Fatwa (Kaedah Semasa Dalam Fatwa) menyebut perkara pertama adalah “Membebaskan diri dari fanatik dan taklid”. Beliau menyebut:

“Pertama, membebaskan diri dari fanatik mazhab dan mengikut secara buta tuli kepada si fulan dan si fulan, samada dia dalam kalangan ulama terdahulu atau kemudian“. Dikatakan “ tidak bertaklid itu melainkan seorang fanatik atau dungu”.

Aku tidak rela untuk diriku salah satu dari sifat tersebut. Membebaskan diri dari fanatik mazhab itulah sebenarnya merupakan penghormatan yang sepenuhnya kepada para imam dan fakih (ahli fekah). Tidak bertaklid kepada mereka bukanlah merendahkan kedudukan mereka, sebaliknya itulah yang menepati jalan mereka, juga melaksanakan wasiat mereka agar tidak bertaklid kepada mereka.

Kita mengambil agama dari sumber yang mereka ambil (al-Quran dan al-Sunnah). Juga tidak bertalkid kepada mereka bukanlah bererti mengabaikan fekah dan warisan mereka. Sebaliknya, sewajarnya merujuk dan mengambil faedah daripadanya, dari pelbagai aliran tanpa berat sebelah ataupun fanatik. Pendirian seperti ini tidak mensyaratkan seorang sarjana muslim yang berdikari kefahamannya itu mesti sampai ke peringkat ijtihad mutlak seperti para imam yang terdahulu.” ( al-Qaradawi, al-Fatwa bain al-Indibad wa al-Tasaiyub, m.s 101, Beirut: al-Maktab al-Islami).

Ungkapan kemerdekaan ilmu dan kebebasan diri dari kongkongan taksub amat dimusuhi oleh sesetengah pihak. Oleh kerana sejak sekian lama mereka dipayung oleh rasa fanatik lalu mereka tidak akan bertanya atau mempersoalkan lagi apa yang dilontarkan oleh guru mereka sehingga pemikiran agama menjadi longlai dan dihakiskan oleh cabaran zaman.

Namun kelompok agama ini tetap ingin mewarisi takhta ‘empayar agama’ yang tokoh-tokohnya tidak boleh dipersoal, atau pandangan mereka dibincang semula, maka mereka pun mengeluarkan fatwa ‘siapa keluar mazhab dia sesat’, atau ‘siapa banyak tanya atau mengkritik pandangan kita atau kebiasaan kita dia biadap’, bahkan siapa yang cuba memahami Islam di luar dari yang kita terangkan maka ‘dia sesat dan terkeluar dari Ahlus Sunnah’.

Seakan bagi mereka ini para sarjana Islam dari mazhab-mazhab yang lain kesemuanya sesat dan bukan Ahlus Sunnah sehingga kita dilarang memahami dan berpegang dengan kajian mereka! Hal ini bertambah buruk apabila aliran tarekat turut berkembang dalam negara kita kebelakangan ini. Ramai dalam kalangan tarekat yang memegang tradisi ‘jangan tanya, ikut saja’ amat marah melihat gerakan pembaharuan yang meminta agar fungsi akal dihidupkan dalam mengikuti agama ini. Islam adalah agama fitrah dan waras. Akal mempunyai kedudukan yang penting dalam Islam sehingga orang gila atau belum sempurna akalnya tidak diletakkan atas neraca dosa dan pahala.

Ibn Taimiyyah

Walaupun al-Qaradawi tidak fanatik kepada mana-mana tokoh, namun ini bukan bererti tiada tokoh kesayangan atau tokoh yang beliau kagumi. Dr al-Qaradawi pernah menyebut

“Al-Imam Ibn Taimiyyah ialah daripada kalangan ulama umat yang aku sayangi, bahkan barangkali dialah yang paling jantung hatiku sayangi di kalangan mereka dan paling dekat kepada pemikiranku” (Al-Qaradawi, Kaif Nata‘amul ma‘a al-Sunnah, m.s. 170, Mesir: Dar al-Wafa).

Hampir kesemua buku-buku Dr al-Qaradawi dipenuhi nukilan dari Syeikhul Islam Taimiyyah (meninggal 728H) dan muridnya al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H). Ini kerana dua tokoh agung ini terkenal dengan usaha tajdid membangunkan semula umat dan membebaskan mereka dari daerah fanatik, jumud dan ‘malas berfikir’.

Kata al-Qaradawi dalam al-Thaqafah al-‘Arabiyyah al-Islamiyyah:

“Ibn Taimiyyah dan institusinya adalah salafis. Mereka itu benar-benar tokoh tajdid (revival). Tiada seorang pun yang cuba menafikan pemikiran tajdid mereka, melainkan dia seorang yang keras kepala.” (m.s 59, Kaherah: Maktab Wahbah).

Golongan fanatik mazhab seperti Ahbash membantah beliau kerana suka merujuk kepada Ibn Taimiyyah. 

Kata al-Qaradawi: “Termasuk perkara yang pelik, mereka golongan Ahbash ini mentohmah aku ini wahhabi dan taksub dengan para imam Wahhabi, kerana seringkali aku apabila bercakap mengambil daripada Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim dan madrasah mereka berdua, mereka (Ahbash) menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim ini menyalahi ijma’ dalam persoalan ini dan itu..”

.

Di Malaysia, kelompok anti-Ibn Taimiyyah bersarang di sesetengah pondok, jabatan agama dan beberapa institusi yang lain. Ada yang keluar dalam TV dan akhbar menyesatkan Ibn Taimiyyah, bahkan mengkafirkannya. Jika mereka baca karya al-Qaradawi tentu tuduhan yang sama akan dikenakan kepada beliau.

Maka al-Qaradawi juga tidak terlepas dari berbagai tohmahan. Beliau pernah dituduh sebagai liberalis, wahabis dan berbagai lagi. Tuduhan itu datang dari berbagai, samada kelompok fanatik mazhab, fanatik tarekat, juga yang aliran salafi jalur keras yang jumud. Bahkan ada buku yang melebelnya sebagai ‘anjing yang menyalak’.

Dalam masa yang sama Barat juga melancarkan permusuhan dengan beliau. Ini kerana beliau bekerja untuk Islam, menulis, berceramah dan merancang. Sebelum al-Qaradawi menjadi ‘gergasi’ dengan nama yang besar seperti sekarang, beliau juga pernah memasuki penjara. Bahkan ketika ini pun ada negeri yang tidak membenarkan beliau masuk. Demikian hari-hari yang mesti dilalui dalam melakukan agenda dakwah dan pembaharuan. Seorang tokoh itu tetap tokoh dan akan ada yang membelanya.

Sumber: Minda Tajdid

Read More

Membendung Kesalahan Fakta Terhadap Tahun Hijrah

السلام عليكم ورحمة الله وبركة

Apabila tiba 1 Muharram dalam takwim Islam pasti akan menyebut Awal Muharram ini sebagai tahun baru Islam dan juga Maal Hijrah. Malah ada juga yang mengaitkan 1 Muharram ini dengan peristiwa penghijrahan Nabi Muhammad saw dari Makkah ke Madinah. Namun apabila diteliti melalui sudut fakta sejarah, kelihatan kebiasaan sambutan Maal Hijrah oleh masyarakat jauh tersasar. Kesalahan dari segi fakta sirah di sini adalah ditetapkan bahawa 1 Muharram adalah berlakunya peristiwa penghijrahan Nabi Muhammad saw dari Makkah ke Madinah.

Sebenarnya, di sini terdapat satu kesalahan fakta sirah yang harus diperbetulkan agar masyarakat kita mengambil kira sikap mencari kesahihan fakta demi menjaga ketulenan sesebuah kisah. Mengikut kitab-kitab sirah terdahulu, tidak ada kitab yang meriwayatkan bahawa 1 Muharram adalah penghijrahan Nabi Muhammad saw. Tetapi fakta yang sebenarnya adalah pada bulan Rabiulawal. Menurut sebuah kitab sirah yang terkenal iaitu al-Rahiq al-Mahktum, penulisnya adalah Syeikh Shafiurrahman Al-Mubarakfuri.

Permulaan Nabi Muhammad saw Berhijrah

Sebaik sahaja api kemarahan dan usaha membunuh Rasulullah reda, rondaan dan sekatan pemeriksaan dihentikan, setelah tiga hari berturut-turut, maka Rasulullah dan sahabatnya bersiap untuk keluar dan bergerak ke Madinah. Mereka berdua telah pun mengupah Abdullah bin Uraiqat, beliau adalah seorang yang tenang dan mahir mengenai jalan di padang pasir, beliau masih lagi dengan agama Quraisy, namun baginda mempercayai dalam hal ini, Rasulullah dan sahabatnya itu telah menyerah kedua-dua binatang tunggangan mereka kepada Abdullah, dengan menjanjikannya untuk menemui mereka di pintu gua, selepas tiga malam berlalu di malam Isnin satu haribulan Rabiul al-Awal, tahun pertama Hijriah bersamaan 16 September 622 Masihi, Abdullah bin Uraiqat pun tiba ke pintu gua dengan membawa dua tunggangan, kata Abu Bakr kepada Rasulullah, "Dikaulah sebagai ayahku, ambillah salah seekor tunggangan ini". Beliau pun menyerahkan yang terbaik di antara dua ekor itu. Jawab Rasulullah, "Ku ambil Dengan harga".

Asma' binti Abu Bakr pun membawa bekalan perjalanan Rasulullah dan Abu Bakr, beliau terlupa membawa tali pengikat untuk diikat bekalan tadi pada kenderaan baginda, akhirnya beliau mengoyak kain pengikat pinggangnya, sebelah diikatkan bekalan makanan yang sebelah lagi diikat semula ke pinggangnya, dengan itu beliau dikenali dengan "Zat al-Nitaqain " yang empunya dua tali pinggang.

Ketibaan Nabi Muhammad saw di Quba'

Bertepatan pada hari Isnin 8 Rabiul al-Awal tahun 14 kebangkitan Rasulullah, iaitu tahun pertama Hijrah bersamaan 23 September 622 Masihi, Rasulullah telah sampai ke Quba'.

Kata Urwah bin al-Zubair: Umat Islam di Madinah telah pun mendapat maklumat mengenai penghijrahan Rasulullah dari Makkah ke Madinah, justeru itu, paada setiap pagi mereka keluar beramai-ramai ke tanah lapang al-Hurah, menunggu kedatangan Rasulullah. Mereka pulang ke rumah apabila matahari terik memaksa mereka pulang ke rumah. Di suatu hari, apabila mereka pulang ke rumah masing-masing kerana keletihan menunggu, ditakdirkan seorang Yahudi yang sedang berada di beranda atau menara pagarnya, beliau ternampak Rasulullah bersama-sama para sahabatnya serba putih kelihatan jelas dari jauh, Yahudi tadi tak tertahan untuk meluahkan perasaannya dengan melaung," wahai bangsa Arab, itu dia datuk kamu yang kamu tunggu-tunggu," kaum muslimin pun marah dan segera mereka mencapai senjata.

Ibn al-Qayyum menceritakan," Kedengaran laungan takbir di rumah Banu Amru bin Auf, justeru itu seluruh kaum muslimin pun melaungkan takbir kegembiraan dengan ketibaan Rasulullah seluruh mereka mengalu-alukan kedatangan Rasulullah dengan sambutan dan aluan sebagai seorang nabi, kesemua mereka merenung ke muka Rasulullah melingkungi baginda dalam suasana di selubungi ketenagan dan wahyu pun turu kepada Rasulullah".

"...Sesungguhnya Allah adalah Pembelanya, dan selain dari itu Jibril serta orang salih dari kalangan orang yang beriman dan malaikat-malaikat juga menjadi penolongnya"
(al-Tahrim: 4)

Melalui riwayat daripada Syeikh Dr. Mustafa Sibaie, melalui kitabnya Sirah Nabawiyah Durusun wa 'Ibar menyatakan bahawa Nabi Muhammad saw tiba pada 12 Rabiulawal. Ianya sebagaimana yang dibuktikan pada hujah di bawah:

Rasul s.a.w. dan teman Baginda (Abu Bakar) telah sampai ke Madinah pada 12 Rabiul Awal. Baginda sampai ke sana setelah para sahabat lama menanti. Mereka keluar setiap pagi ke pinggir Madinah dan hanya pulang setelah matahari memancar terik pada waktu tengah hari. Apabila mereka melihat Baginda, mereka merasa amat gembira. Kanak-kanak mula mendendangkan nasyid diiringi dengan gendang-gendang:

Bulan purnama telah terbit kepada kami,

dari jalan-jalan bukit ul-Wada.

Wajib ke atas kami untuk bersyukur,

terhadap seruan penyeru kepada Allah.

Wahai utusan yang diutuskan kepada kami,

Kami datang bersama perkara yang dipatuhi.

Jelas di sini bahawa penghijrahan Nabi Muhammad saw bukanlah pada 1 Muharram tetapi berlaku pada bulan Rabiulawal iaitu pada 12 haribulan. Segala yang terkandung apa buku fikiran masyarakat pada hari ini amat jelas meleset kerana tersalahnya fakta yang sebenar.

Maka, sewajarnya diubah mengenai penghijrahan Nabi Muhammad saw pada bulan Muharram itu kepada bulan Rabiulawal kerana kesalahan fakta yang terang lagi bersuluh melalui kitab -kitab sirah yang terkenal dan digunapakai melalui pengajian-pengajian sirah.

Adapun mengenai penentuan bulan pertama di dalam takwim Hijrah, Umar Al-Khattab orang yang bertanggungjawab terhadap perkara ini. Beliau menetapkan takwim Hijrah pada zaman pemerintahan beliau dan berpendapat menetapkan bulan Muharram sebagai bulan pertama di dalam Tahun Hijrah adalah kerana bulan Muharram ini istimewa kerana diharamkan peperangan berlaku dan berlakunya ketenangan, kedamaian dan keamanan pada bulan Muharram.

Wallahu'alam.

Ikmal Bin Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
18 Disember 2009/1 Muharram 1431H

Read More

Muharam: Elakkan Kepercayaan Karut

Oleh: Abdul Razak bin Abd Muthalib

Bulan Muharram adalah salah satu daripada bulan agung di dalam kalendar Islam. Beberapa peristiwa penting berlaku di dalam bulan ini. Allah swt juga mengurniakan kelebihan yang banyak bagi sesiapa yang meningkatkan amal di bulan yang mulia ini. Antara yang sering diamalkan oleh umat Islam di dalam bulan ini ialah berpuasa sunat.

Namun, persoalannya adakah amalan berpuasa sunat yang dilakukan ini bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw atau pun sebaliknya? Justeru, bagi menjawab persoalan ini, kita tiada pilihan lain lagi yang lebih baik kecuali menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan dan hakim bagi segala penentuan.

Jika diteliti hadith-hadith Rasulullah saw, maka kita akan dapati banyak riwayat yang membicarakan tentang amalan puasa sunat di bulan Muharam ini serta ganjarannya. Namun, satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah memastikan riwayat-riwayat tersebut memang pasti bersumberkan daripada Rasulullah saw. Ini penting kerana setiap amalan yang ingin kita lakukan mestilah bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw yang sahihah agar ianya diterima dan diberikan ganjaran pahala.

Di antara hadith-hadith sahih yang membicarakan tentang amalan puasa di bulan Muharram ini ialah:

Hadith-hadith tentang puasa hari A’syura:

1- Ibn ‘Abbas meriwayatkan yang bermaksud: “Apabila Nabi saw datang ke Madinah, Baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura, lalu Baginda bertanya: ((Apakah ini?)). Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan padanya Nabi Musa dan Bani Israil daripada musuh mereka, maka Musa pun berpuasa”. Lalu Baginda saw bersabda: ((Aku lebih berhak dengan Musa daripada kamu)), maka Baginda pun berpuasa dan menyuruh orang ramai supaya berpuasa“. (Riwayat al-Bukhari )

2- A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah saw telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa)“. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

3- Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura, dan Rasulullah saw juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: ((Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut. Inilah diantara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani (w 852) dan al-Imam Muslim (w 676) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa ‘Asyura ini.

(Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura‘ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah saw bagi sesiapa yang mengamalkan puasa sunat ini amatlah besar. Diantaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya): “Bahawasanya Rasulullah saw ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda saw menjawab: ((Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu)). (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).

Di dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah saw begitu mengambil berat dan memberi keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah saw berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan di atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharam)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

1- Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah saw berpuasa pada hari ‘Asyura, Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah saw bersabda lagi: ((Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9)). Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah saw wafat terlebih dahulu.”. (Riwayat Imam Muslim)

2- Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): ((Sekiranya aku masih hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9)). (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (w 676) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi saw berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ke-10“. (Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, (Beirut: Dar al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254) .

Justeru, marilah kita merebut peluang di kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah saw seperti mana yang diriwayatkan oleh Jundub bin Sufian bahawa Rasulullah saw bersabda (maksudnya): ((Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat diwaktu tengah malam dan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya Muharram)).

(Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

Kepercayaan dan Amalan Yang Bukan Dari Ajaran Sunnah

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi saw di dalam urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Daripada A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama) maka ianya akan tertolak)). (Riwayat Muslim).

Sebab itulah para ulamak, diantaranya ialah al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah swt dan bertepatan dengan sunnah Rasulullah saw. Al-Fudhail dalam menafsirkan firman Allah di dalam surah Hud, ayat ke-8 dan surah al-Mulk ayat ke-2 iaitu (Maksudnya: (Allah menjadikan semua itu) untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya)), beliau berkata: “iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah ianya dilakukan dengan ikhlas dan tepat“. Beliau berkata lagi: “Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah ‘Azza wa Jalla semata-mata, dan yang dikatakan tepat itu ialah ianya bertepatan dengan sunnah“.

(Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-HIkam, Tahqiq:Dr. Yusof al-Baqa’I (Bierut: al-Maktabah al-‘Asriah, cet. ke-3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah di dalam bulan Muharam yang mulia ini, marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula adakah amalan-amalan yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan ini.

Di antara amalan-amalan di bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan sunnah Rasulullah saw yang sahihah ialah:

1- Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa Rasulullah saw bersabda: ((Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari ‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya)). (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116)

Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah saw tentang amalan memakai celak pada hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah“.

2- Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: ((Sesiapa yang sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun)).

3- Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura’ dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: ((Barang siapa yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura’, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun, kecuali mati)).

4- Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura’ dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura’, nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya)). Hadis ini hukumnya maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu’at,2/115).

5- Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah Rasulullah saw atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab “Qashas al-Anbiya’.

6- Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas. sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

Al-Syeikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharam khasnya pada hari ‘Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husaian. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi saw sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian (bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadith-hadith maudhu’tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga“.

(Syiekh ‘Ali Mahfuz, al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan daripada sunnah Rasulullah saw yang sahih, mahu pun para sahabat dan para Imam kaum muslimin. Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunnah Baginda saw, dan seburuk-buruk perkara pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk oleh Allah swt untuk mengikuti sunnah Rasulullah saw.

Sumber: Institut Al-Qayyim

Read More

Soalan Sempena Sambutan Tahun Hijrah

Soalan: Adakah Nabi s.a.w mula berhijrah pada bulan Muharram seperti difahami oleh kebanyakan masyarakat awam di Malaysia ini?

Jawapan: Sebenar ahli-ahli sejarah meriwayatkan bahawa baginda s.a.w keluar dari rumah baginda menuju rumah Abu Bakar untuk berhijrah adalah pada bulan Safar. al-Syeikh Al-Mubarakfuri dalam buku sirahnya yang terkenal Al-Rahiq al-Makhtum mencatatkan bahawa pada 27 Safar bersamaan dengan 13 September tahun 622M. Kemudian di Gua Thur.

Pada hari pertama Rabiul Awwal bersamaan 16 September barulah baginda bergerak ke Madinah atau yang dikenali dengan nama Yasrib ketika itu. Pada hari Isnin, 8 Rabiul Awwal bersamaan dengan 23 September barulah baginda sampai ke Quba. Baginda berada selama empat hari di Quba dan mengasaskan Masjid Quba. Kemudian pada hari Jumaat minggu tersebut barulah baginda memasuki Madinah.

Dengan ini, maka sangkaan sesetengah pihak bahawa Nabi s.a.w berhijrah pada bulan Muharram adalah tidak tepat. Sebaliknya bulan Muharram adalah bulan pertama dalam perkiraan Arab. Maka tahun hijrah dikira bukan kerana Nabi s.a.w berhijrah pada Muharram, tetapi kerana tahun berkenaan berlakunya peristiwa hijrah. Maka tahun peristiwa itu berlaku dikira sebagai tahun pertama. Adapun bulan Muharram sememangnya bulan pertama bagi tahun Arab seperti Januari bagi tahun masihi.

Soalan: Adakah doa-doa khas awal tahun yang dibaca, atau majlis-majlis bacaan khusus sempena awal tahun itu berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w?

Jawapan: Tidak pernah Rasulullah s.a.w. mengajar lafaz khusus doa bagi awal tahun baru hijrah atau akhir tahun. Apa tidaknya, penentuan tahun hijrah itu sebagai perkiraan kalender kita ditetapkan oleh Amirul Mukminin ‘Umar Ibn al-Khattab bagi memudahkan urusan pentadbiran kaum muslimin.

Namun secara umum seseorang boleh berdoa dengan apa-apa lafaz dan untuk apa-apa hajat sekalipun. Selagi mana tidak menyanggahi syarak, termasuklah hajat agar tahun yang dimasuki tersebut dilimpahkan kebaikan.

Adapun majlis-majlis khusus untuk doa atau zikir khas bagi tahun baru tidak pernah diajar Nabi s.a.w juga para sahabah baginda. Bahkan Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab yang memulakan perkiraan tahun Islam dengan dengan tahun berlakunya hijrah Nabi s.a.w. itu pun tidak pernah mengadakan majlis ibadah khusus yang seperti itu.

Tidaklah kita ini lebih tahu mengenai hal ehwal ibadah melebihi Nabi s.a.w. Sebaik-baik petunjuk itu adalah petunjuk Rasulullah s.a.w.

Soalan: Apakah kita langsung kita tidak boleh mengadakan sebarang majlis pada awal tahun hijrah?

Jawapan: Sambutan Hijrah ini tidak boleh buat atas asas ianya amalan khas agama ini. Ini kerana kepercayaan sedemikian boleh membawa kepada mengada-adakan perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w. dalam soal ibadah atau menokok tambah agama sedangkan baginda bersabda: “Sesiapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan agama ini maka dia tertolak” Riwayat Muslim.

Namun majlis mengingatkan rakyat tentang tahun baru ini -pada pandangan saya- boleh diadakan atas adat negeri atau bangsa dengan tujuan mengingatkan rakyat tentang tarikh baru sesuatu tahun dengan itu lalu membolehkan mereka merancang aktiviti dan menimbulkan semangat kesepakatan serta kesungguhan.

Perhimpunan menggerakkan semangat pencapaian dan kerja adalah urusan kehidupan yang diboleh syarak selagi tiada dalil tentang keharamannya. Ia bukan ibadah khusus.

Di samping itu, seperti mana apabila kita melintasi sesuatu tempat atau negeri kita menyebut tentang sejarahnya, demikian apabila kita melintasi sesuatu tarikh kita menyebut tentang sejarahnya. Sebagai satu pengajaran dan proses pembelajaran. Ia dibolehkan.

Namun ibadah yang khusus sempena tarikh berkenaan tidak boleh dilakukan melainkan terdapat dalil yang sabit daripada baginda Nabi s.a.w.

Allah Lebih Mengetahui
Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Sumber: Minda Tajdid

Read More

Antara Percambahan Ilmu Dengan Kebiadapan Intelektual

السلام عليكم ورهمة الله وبركاته

Sejak akhir-akhir ini timbul pula persoalan mengenai warisan khazanah ilmuan Islam. Di ruangan dada-dada akhbar utama muncul pelbagai reaksi daripada sesetengah golongan agama di dalam artikel mereka mencemuh sebahagian golongan agama yang lain terhadap hujah keilmuan yang dipaparkan di dalam ruangan akhbar dengan dilabel sebagai 'kebiadapan intelektual'. Sering kita lihat situasi seperti ini apabila seorang ustaz memberi pandangannya kepada masyarakat dan tidak bersefahaman dengan pandangan sesetengah pihak maka pasti ada yang melabel beliau dengan kata-kata yang tidak elok. Umpamanya pada akhir-akhir ini telah terkeluar daripada mulut seorang ulama di Malaysia bahawa apabila berbeza pendapat, beliau telah melabelnya sebagai 'Intelectual Barbarism' atau dalam Bahasa Melayu 'kebiadapan intelektual' ataupun dengan bahasa lebih mudah menghina ulama.

Adakah dengan berbeza pendapat dengan ulama maka secara automatik kita telah dikategorikan sebagai menghina ulama sehingga kita telah tergolong antara golongan yang sesat. Umat Islam seharusnya diberikan lebih banyak pendedahan terhadap khazanah ilmuan Islam dengan lebih meluas dan bukannya dikongkong dengan hanya satu pendapat. Jika kita hendak akur kepada satu pendapat sahaja, maka tiadalah percambahan ilmu dalam kemajuan ilmuan Islam dan tidak wujudlah empat mazhab utama kerana kita hanya perlu pegang satu pendapat sahaja. Ya Aiyuhannas! Janganlah berfikiran sempit, bertaqlid buta dan hanya mahu pegang satu pendapat sahaja.

Jika benar masyarakat Malaysia berpegang teguh kepada mazhab al-Syafie buktikan bahawa mereka tidak melakukan talfiq pada masa yang sama! Cuba lihat isu zakat umpamanya, bukan ikut al-Shafie kerana al-Shafie tidak menggunakan wang apabila hendak tunaikan zakat tetapi menggunakan beras. Perbankan Islam di Malaysia menggunakan fiqh Ibn Taimiyah yang mana masyarakat Malaysia menuduhnya sesat. Jadi, bagaimana hendak kata bahawa kita pegang seluruh pegangan mazhab al-Shafie sedangkan masyarakat Malaysia pada hari ini sendiri melakukan talfiq iaitu penggabungan beberapa mazhab dalam masalah fiqh.

-Gambar Hiasan-

Maka, seandainya kita berbeza pendapat haruslah kita kembali kepada sumber utama umat Islam sebagaimana dalam surah al-Nisa ayat 59:

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

Kalau dilihat kepada sejarah Al-Imam al-Shafie jelas akan kehebatannya dalam menimba ilmu walaupun sehingga berdepan dengan fitnah dan dugaan, namun beliau tetap menimbanya sehingga ke akhir hayat beliau. Dalam kehidupan beliau, al-Shafie tidak pernah menyatakan bahawa satu pendapat sahaja diterima bahkan beliau sendiri menerima pelbagai pendapat walaupun berbeza dengan beliau kerana baginya kepelbagaian pendapat mengelakkan daripada ketaksuban hanya kepada suatu pendapat sahaja.

Imam al-Syafie juga tidak bersependapat dengan gurunya, Muhammad al-Hasan al-Syaibani. Muhammad Abu Zahrah r.h berkata di dalam Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah:

Sesungguhnya keikhlasan al-Shafie dalam menegakkan kebenaran sentiasa bersamanya sepanjang hayat, di mana sahaja beliau berada. Jika keikhlasanya itu bertembung dengan kebiasaan fahaman orang ramai, beliau tetap akan menjelaskan pandangan-pandangannya yang berani. Jika berlaku pertembungan antara keikhlasan kepada kebenaran dengan keikhlasan kepada guru-gurunya, beliau tetap mengutamakna kebenaran. Keikhlasan beliau kepada Imam Malik tidak pernah menghalang beliau menyanggahnya. Walaupun beliau teragak-agak untuk mengistytiharkan sanggahannya itu.

Sebaik sahaja beliau mengetahui ada pihak di Andalus yang berdoa meminta hujan menggunakan kopiah Imam Malik (tawasul), beliau mengistytiharkan bukunya (yang menentang amalan itu) kepada orang ramai. Tujuannya agar mereka tahu bahawa Imam Malik adalah manusia yang terdedah kepada salah dan betul. Keikhlasan kepada Muhammad bin al-Hasan juga tidak menghalang al-Imam al-Syafie mengkritik dan berdebat dengannya. Bahkan beliau amat tegas dalam perdebatan itu.

Sejarah Al-Imam al-Shafie ialah beliau lahir pada 150H pernah berguru kepada Imam Malik Bin Anas ketika umurnya mencecah 20 tahun. Semasa di sisi Imam Malik jugalah beliau telah sempat bertemu dan berkenalan dengan salah serang murid utama al-Imam Abu Hanifah yang juga pendiri mazhab Hanafi iaitu al-Imam Muhammad Bin al-Hasan as-Syaibani. Ketokohan as-Syafi‘e sebagai murid terpintar al-Imam Malik mulai diiktiraf ramai. Namun ramai juga yang mencemburuinya lantaran kefasihan dan ketegasan beliau menegakkan kebenaran. Beliau telah dituduh dan difitnah sebagai pengikut dan pendokong ajaran Syiah. Di samping itu berbagai konspirasi lain dilakukan agar hukuman dijatuhkan ke atasnya. Akibatnya beliau telah ditangkap, dirantai dan dihantar ke penjara Baghdad, pusat pemerintahan Dinasti Abbasiyyah ketika itu.

Beliau dibawa menghadap Khalifah Harun al-Rasyid dan berjaya membuktikan kebenaran dirinya. Kehandalan serta kecekapan as-Syafi‘e membela dirinya dengan hujah-hujah yang meyakinkan menyebabkan Khalifah Harun sendiri tertarik kepadanya. As-Syafi‘e dibebaskan dan dibiarkan bermastautin di Baghdad.

Di sini As-Syafi‘e telah berkenalan dengan ulama mazhab Hanafi dan duduk berguru dengan mereka terutamanya Muhammad al-Hasan as-Syaibani. Suasana ini memberikan kelebihan kepada beliau, iaitu berkesempatan untuk belajar dan membandingkan antara dua aliran Fiqh Islam, iaitu mazhab Malik bin Anas dan Imam Abu Hanifah. Aliran Malik mewakili pemikiran ulama hadith manakala aliran Abu Hanifah mewakili ulama ar-Ra’yu. Demikianlah as-Syafi‘e meneruskan pengembaraan ilmunya ke tempat-tempat lain hinggalah tahun 199H beliau kembali ke Mesir. Pada usia 54 tahun, as-Syafi‘e meninggal dunia di Arafah, Mesir pada malam Jumaat 29 Rajab 204 Hijrah bersamaan 19 Januari 820 Masehi.

Maka, kalau dilihat sejarah ringkas al-Imam Shafie jelas bahawa hebatnya mujadid agung yang digelar nashir al-din ini. Sedangkan al-Imam Shafie juga memperluaskan pemikiran beliau dengan mempercambahkan ilmu pada diri beliau. Beliau juga ada perkara yang tidak bersependapat dengan al-Hasan al-Syaibani tetapi ianya tidak menjadikan beliau tidak sepakat pada perkara lain. Adakah Imam al-Shafie dituduh sebagai menghina ulama' kerana tidak bersependapat dengan al-Hasan al-Syaibani? Tidak sama sekali bahkan berselisih itu di antara satu jalan untuk keluasan fiqh bagi umat Islam dan untuk berpegang kepada satu pendapat sahaja adalah suatu perkara yang tidak mungkin terjadi. Inilah yang diperkatakan oleh Prof. Dr. Yusuf Al-Qardhawi mengenai mereka yang terlalu taksub terhadap satu mazhab sahaja.

Golongan taksub ini tidak membenarkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya. Sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikutnya bahawa dalil mazhab yang dipegangnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan orang yang keluar keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah. Mereka seolah-olah menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syariat dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang tidak boleh dibangkang.

Ini sebenarnya menyanggah tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri kerana mereka melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ia juga menyanggah pegangan golongan salaf umat ini, iaitu para sahabat dan pengikut sahabat (tabiin dan tabi’ tabiin) sepanjang kurun pertama, iaitu sebaik-baik kurun dan yang paling dekat dengan petunjuk Nabi s.a.w. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya membantah sikap melampau dalam bertaklid. Ini menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab. Mereka mengambil paderi dan pendeta mereka sebagai Tuhan selain Allah.

– Al-Qaradawi, al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Madhmum.

Jadi, apakah kita dilarang untuk mengambil pelbagai pandangan sarjana Islam di dalam khazanah keilmuan Islam yang begitu besar sumbangan terhadap pelbagai aspek kehidupan seharian seperti mana yang dihebohkan oleh 'mazhab arus perdana' sehingga apabila bercanggah dengan mereka dianggap biadap dan menghina ulama'. Kononnya dikatakan bahawa pandangan ijma' mazhab arus perdana ini wajib dipegang dan ditaati dan tidak boleh berselisih dengan pandangan mereka. Ada pula yang mendakwa bahawa wajib mematuhi segala perintah ulil amri. Jikalau benar kenyataan itu, mengapakah pandangan ulama' lain berbeza dengan pandangan mazhab arus perdana. Jika benar dakwaan wajib mematuhi perintah ulil amri, mengapakah golongan ini mendakwa bahawa tauhid tiga itu sesat sedangkan kementerian pendidikan sendiri meletakkan silibus tauhid ini di dalam silibus sekolah dan universiti.

Ijma' adalah pendapat majoriti ulama' dan bukanlah pendapat minoriti atau sebahagian pendapat ulama'. Dakwaan mereka wajib berpegang kepada ijma' mazhab arus perdana jelas menyimpang dari segi istilah makna ijma' yang memerlukan pendapat majoriti. Maka, dakwaan mereka itu tidak wajar sekiranya diperincikan dengan perkataan 'wajib' kerana mazhab arus perdana itu sendiri bukanlah ijma' dan masih berselisih pendapat. Dakwaan bahawa wajib mematuhi perintah ulil amri berlanggar dengan prinsip mereka yang menyesatkan tauhid tiga tersebut yang mana ianya telah diperintahkan oleh ulil amri untuk dijadikan silibus kepada pelajar sekolah dan universiti. Mereka menyesatkan tauhid ini kerana Ibn Taimiyyah yang mempelopori tauhid ini. Mereka juga mendakwa bahawa tauhid ini amat berbahaya dan menyesatkan umat Islam.

Sebenarnya tauhid tiga ini telah wujud awal lagi sebelum zaman Ibn Taimiyyah (w. 728H) iaitu ianya pernah diperkatakan oleh Al-Imam Abi Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Battah Al-Akbariy yang meninggal tahun 387 H di dalam kitab Al-Ibanah ‘An Syariah Al Firqah An Najiah Wa Mujanabah Al Firaq Al Mazmumah. Di antara kata-kata beliau di dalam kitab ini ialah:

Bahawa Asal Iman kepada Allah yang wajib atas sekelian makhluk beri’tikad dengannya dalam mengisbatkan iman adalah tiga perkara:

Pertama: Bahawa seorang hamba beri’tiqad akan sifat ketuhanannya ( rububiyyah) agar jadilah perkara itu satu perbezaan dari mazhab ahl at ta’til yang tidak mengisbatkan adanya pencipta.

Kedua: Bahawa seorang hamba beri’tikad akan keesaanNya (uluhiyyah) agar jadilah ia satu perbezaan dari golongan ahli syirik yang mengakui kewujudan pencipta (Allah) tetapi melakukan syirik dalam amalan ibadah mereka.

Ketiga: Bahawa seorang hamba beri’tikad bahawa Allah Taala bersifat dengan sifat-sifat yang tidak haruslah Dia melainkan bersifat dengan sifat seperi ilmu, kudrat, hikmah dan semua sifat yang Dia sifatkan didalam kitabNya.”

Seterusnya beliau menyebut sebagai sambungan: “Kerana kita dapati Allah Taala telah memerintahkan hambaNya kepada I’tiqad dengan setiap satu dari tiga perkara ini dan beriman dengannya.” Tiga perkara yang dimaksudkan oleh Ibn Battah di sini ialah tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma wa sifat.

Jelas menunjukkan penyimpangan dakwaan bahawa wajib mengikuti ijma' mazhab arus perdana kerana adanya sebahagian ulama' yang lain tidak mengikuti mazhab arus perdana. Selain itu, mereka pula tidak melaksanakan kewajipan mematuhi segala perintah ulil amri kerana mereka sendiri mengingkari tauhid tiga yang dikatakan sesat sedangkan ianya diperintahkan oleh ulil amri yang dijadikan silibus kepada pelajar sekolah dan universiti. Tambahan pula, maklumat bahawa tauhid tiga itu sesat jelas bertentangan kerana tauhid tiga itu bersandarkan Al-Quran iaitu sumber agung umat Islam. Tidak wajar dikatakan sesat jika ianya bersandarkan dengan sumber paling agung umat Islam.

Oleh itu, harus kita ketahui tiada sekatan dalam mencari ilmu dan setiap ilmu yang kita dapati boleh memberi kesan yang baik terhadap masyarakat yang sememangnya dahagakan ilmu. Kalaulah sekiranya hanya berpegang pada satu pendapat sahaja, maka tiada ke hadapan umat Islam sampai ke hari ini. Jika kita berfikiran waras dan berfikiran kritis pasti kita akan mengatakan bahawa berpegang hanya pada satu pendapat tidak akan membawa ke arah yang lebih maju. Wajar diperkatakan di sini adalah bahawa kita tidak boleh dengan sewenang-wenangnya menuduh seseorang itu biadap atau menghina ulama' hanya dengan berbeza pendapat. Jika demikian, maka keilmuan islam tidak akan berkembang dan akan dimomokkan oleh kesempitan berfikir dan tiada keluasan fekah. Maka, dengan itu manusia tidak boleh dikembangkan fikiran mereka atas sebab kesempitan akal di dalam berbicara.


Wallahu'alam.

Ikmal Bin Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
12 Disember 2009/25 Zulhijjah 1430H

Read More

Pembahagian Tauhid Sebelum Ibn Taimiyyah

Oleh: Panel Penyelidik Institut al-Qayyim

Tulisan ini merupakan jawapan kepada artikel yang disiarkan di dalam akhbar Mingguan Malaysia bertarikh 29/11/09 oleh Panel Penyelidik Yayasan Sofa, Negeri Sembilan bertajuk: Tauhid tiga serangkai disyariatkan di dalam Islam?. Setelah membaca dan memahami artikel tersebut, disimpulkan ia berlegar kepada satu persoalan utama iaitulah dakwaan kononnya pembahagian tauhid kepada tiga bahagian: Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid al-Asma’ wa al-Sifat dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. dan pembahagian ini tidak dikenali di zaman awal Islam. Benarkan dakwaan ini?

Bagi sesiapa yang mempelajari akidah yang bersumberkan al-Quran, al-Sunnah dan pemahaman generasi al-Salaf al-Soleh, pasti akan memperakui sesungguhnya dakwaan ini amat jauh untuk dinilai sebagai suatu hasil penyelidikan ilmiah. Sebaliknya ia lebih kepada bukti kedangkalan dan kecetekan ilmu yang berpunca dari amalan taklid membuta tuli. Lebih malang kedangkalan ini disertai keegoan yang parah sehingga berani mencabar sesiapa yang dapat membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada sebelum kurun ke tujuh hijrah lagi.

Alangkah baik jika sebelum mencabar sesiapa, Panel Penyelidik Yayasan Sofa bertindak rajin sedikit, dengan membelek kitab-kitab tafsir yang mu’tabar di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang ditulis sebelum kelahiran Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Cukup sekadar dengan Tafsir al-Imam al-Tobari (meninggal 310H). Pasti dengan merujuk kepada kitab tafsir ini sahaja akan terjawab segala kekaburan dan tidak tahu. Tetapi sayang Panel Penyelidik Yayasan Sofa tidak melakukan perkara ini melainkan bertaklid kepada beberapa penulis sahaja. Untuk itu tulisan ini ditulis, supaya ia dapat mengambil tempat seperti seorang yang celik membimbing seorang buta menyeberangi jalan, agar selamat sampai ke seberang sana.

Maka tulisan ini memberi tumpuan dalam membuktikan pembahagian tauhid kepada tiga bahagian telah ada di zaman awal umat Islam sebelum Ibn Taimiyyah R.H. Bahkan telah dinukilkan di dalam kitab-kitab tafsir beberapa riwayat daripada para sahabat Nabi S.A.W., para Tabi’ien dan para Atba’ al-Tabi’ien umat Islam.

Tujuan Pembahagian Ilmu Islam

Pembahagian mana-mana bidang ilmu Islam adalah suatu yang diterima di sisi para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, bahkan diterima oleh orang-orang yang berakal sejak zaman berzaman. Ia bertujuan memudahkan proses pembelajaran dan kefahaman terhadap nas-nas (teks) syarak, demikian juga agar gambaran umum terhasil sebelum sesuatu bidang dipelajari. Contoh mudah dalam hal ini, al-Imam al-Syafie telah menyusun ilmu Usul di dalam ilmu Fiqh Islami. Hasilnya pembahagian ini diterima oleh para ulama selepas beliau.

Kaedah pembelajaran yang tersusun dengan pembahagiannya tidak pernah terdapat di zaman Nabi S.A.W., bahkan pembahagian ilmu kepada ilmu aqidah, fiqh dan akhlak juga tidak terdapat di zaman Nabi S.A.W., sama halnya dengan penyusunan ilmu Mustalah al-Hadith, Ulum al-Tafsir, Usul al-Fiqh dan semua bidang ilmu syariah tidak pernah disusun, dibahagi dan diasingkan mengikut pembahagian-pembahagian seperti yang ada pada hari ini. Tidak pula bermakna ilmu-ilmu ini merupakan rekaan, bid’ah dan tokok-tambah dalam agama. Sebaliknya ia hanyalah kaedah untuk memudahkan proses pembelajaran dan pemahaman. Lalu tidak berlebihan jika dikatakan teramat jahil orang yang mendakwa pembahagian-pembahagian ilmu ini sebagai bid’ah. Kerana itu masyhur satu kaedah di sisi ulama usul yang disebut sebagai la masyahah fi al-Istilah yang bermaksud tiada pertikaian terhadap pengistilahan jika kandungan atau maksudnya benar.

Pembahagian tauhid di kalangan generasi awal umat islam

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. bukanlah individu pertama yang bertanggungjawab mereka-reka pembahagian tauhid kepada tiga bahagian. Sebaliknya pembahagian ini telah wujud lebih awal lagi. Perkara ini dapat ditelaah dari kitab-kitab karangan ulama yang awal. Ibn Taimiyyah yang hidup pada kurun ke tujuh hanya berperanan menghidupkan semula penekanan kepada tiga usur penting di dalam tauhid. Di bawah ini disenaraikan beberapa bukti yang menunjukkan pembahagian tauhid telah ada sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah R.H. lagi:

Pertama: Al-Imam Abu Abdillah, Ubaidullah ibn Muhammad ibn Battah al-‘Ukbariy (meninggal tahun 387H) berkata: “…dan demikian itu, bahawa asas keimanan kepada Allah yang wajib ke atas makhluk beriktikad dengannya dalam menetapkan keimanan terhadapNya adalah tiga perkara (bahagian). Pertama: Keyakinan seorang hamba terhadap rabbaniyyah (Rububiyyah) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan al-Ta’til yang tidak menetapkan adanya (tuhan) yang maha pencipta. Kedua: keyakinan seorang hamba terhadap wahdaniyyah (keesaan) Allah, agar keyakinan ini membezakan dia dengan mazhab golongan musyrik, yang mengakui adanya pencipta (Allah), tetapi mereka mensyirikanNya dengan yang lain di dalam ibadah. Ketiga: Keyakinan seorang hamba terhadap Allah yang bersifat dengan sifat-sifat yang layak bagiNya seperti al-‘Ilmu (maha mengetahui), al-Qudrah (Maha berkuasa), al-Hikmah (maha bijaksana) dan semua sifat yang Dia (Allah) telah sifatkan diriNya di dalam kitabNya … (oleh itu) kita akan dapati Allah ta’ala telah mengarahkan hamba-hambanya dengan menyeru mereka untuk beri’tiqad kepada setiap dari tiga pembahagian ini dan beriman dengannya.” (al-Ibanah ‘an Syariah al-Firqah al-Najiah wa Mujabanah al-Firaq al-Mazmumah, Oleh Ibn Battah, hal. 693-694).

Perkataan Ibn Battah ini amat jelas menunjukkan pembahagian tauhid kepada tiga telah wujud dan diketahui oleh para ulama yang hidup sekitar dua ratus tahun sebelum kelahiran Ibn Taimiyyah. Bahkan perkara yang lebih penting untuk diberi tumpuan di sini bahawa perbezaan di antara tauhid rububiyyah dan uluhiyyah telah disebut juga oleh para sahabat Nabi S.A.W. antara mereka:

Kedua: Firman Allah yang bermaksud: “Dan kebanyakan mereka tidaklah beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan mensyirikkanNya.” (Yusuf: 106). Kata ‘Ikrimah R.A. (sahabat Nabi S.A.W.): “Kamu bertanya kepada mereka (orang-orang musyrik): Siapa yang menciptakan mereka? siapa yang mendiptakan langit dan bumi? Pasti mereka akan menjawab: Allah. Demikian itulah iman mereka kepada Allah (iman kepada rububiyyah Allah), sedangkan mereka menyembah selain daripada Allah (syirik dalam uluhiyyah Allah).”

Ketiga: Ibn ‘Abbas R.A. berkata: “diantara keimanan mereka (orang-orang musyrik), apabila ditanya kepada mereka: siapa yang menciptakan langit, bumi dan gunung-ganang? Mereka akan menjawab: Allah. Sedangkan mereka mensyirikkan Allah (dalam uluhiyyahNya).”

Keempat: Qatadah R.H. berkata: “Iman mereka ini, sesungguhnya kamu tidak berjumpa dengan salah seorang daripada mereka, melainkan dia memberitahu kepada kamu bahawa Allah adalah tuhannya (rabb), Dialah yang mencipta dan memberi rezeki kepadanya (rububiyyah), sedangkan dia melakukan syirik di dalam ibadah (uluhiyyah).”

Kelima: Mujahid R.H. (meninggal tahun 103 H) seorang Tabi’ie yang masyhur berkata: “Keimanan mereka dengan perkataan mereka: “Allah yang menciptakan kami, memberi rezeki dan mematikan kami.” Ini adalah keimanan (rububiyyah) mereka yang beserta kesyirikan di dalam ibadah (uluhiyyah) kepada selain Allah.” (Lihat tafsir al-Imam Ibn Jarir al-Tobari (meninggal 310H), surah Yusuf ayat 106)

Dirasakan bukti-bukti ini sahaja sudah cukup menunjukkan pembahagian tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah dan asma’ wa sifat bukan dimulakan oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah R.H. Sebaliknya ia telah diketahui di kalangan umat Islam yang awal bahkan di sisi para sahabat Nabi S.A.W.. Sebagai tambahan di bawah ini disebut beberapa rujukan lain dari para ulama secara ringkas:

1. Kitab al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih yang meninggal pada tahun 395 Hijrah. (Jilid 1: halaman 61-116, jilid 2: halaman 14-208, jilid 3: halaman 7 hingga penghujung kitab )

2. Lihat juga perkataan al-Imam al-Qadhi Abi Yusuf Ya’qub ibn Ibrahim ibn Habib al-Kufi, murid dan sahabat kepada al-Imam Abu Hanifah (pemuka Mazhab Hanafi). Beliau meninggal pada tahun 182 Hijrah. Perkataannya telah dinukilkan oleh al-Imam al-Hafidz Abi ‘Abdillah, Muhammad ibn Ishak ibn Yahya ibn Mundih (meninggal tahun 395H) di dalam kitabnya al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah azza wa jall wa sifatih ‘ala Ittifaq wa al-Tafarrud, jilid 3: halaman 304-306.

3. Kitab al-Fiqh al-Absat, oleh al-Imam Abu Hanifah, al-Nu’man ibn Thabith yang meninggal pada tahun 150 Hijrah, halaman 51. Ketika beliau menyebut: “Dan Allah itu diseru dari atas bukan dari bawah (isyarat kepada tauhid al-Asma’ wa al-Sifat), kerana bawah bukan daripada al-Rububiyyah dan al-Uluhiyyah sesuatupun.”

Agama melarang taklid buta

Al-Quran dan al-Sunnah melarang kita tertaklid membuta tuli kepada sesiapapun melainkan kepada Nabi S.A.W., samada Ibn Taimiyyah atau sesiapa sahaja, pandangan mereka perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah, diambil apa yang bertepatan dengan dua rujukan ini dan ditinggalkan yang lainnya. Untuk mengenal pasti pendapat yang lebih bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah, pemahaman para sahabat dan para ulama generasi awal islam perlu dirujuk. Maka individu-individu yang memakai gelaran agama seperti ustaz, panel penyelidik dan seumpamanya perlulah merajinkan diri mengkaji dan memahami setiap persoalan yang hendak dibicarakan, sebelum berani membuat sesuatu kesimpulan. Sikap malas dan ‘taklid buta’ perlu dijauhi, jika tidak, ada baiknya kita mendiamkan diri sahaja, agar kebodohan dan malas diri sendiri tidak diketahui ramai dan menyusahkan orang lain.

Read More

Fiqh al-Ikhtilaf

السلام ىليكم ورهمة الله وبركاته

Mutakhir ini banyak isu perbedaan pendapat dan masalah fiqh. Seandainya berselisih dengan pendapat ulama' maka dikatakan biadap dan menghina ulama'. Ada juga yang mengatakan bahawa masyarakat dilarang melakukan talfiq tetapi jika hendak mengamalkan pegangan mazhab lain boleh asalkan tidak mencampuradukkan ijtihad mazhab antara satu sama lain. Ada juga mengatakan bahawa wajib mengikut "ijma' arus perdana" kerana ianya adalah ijma' sepakat ulama di Malaysia dan tidak boleh berselisih pendapat.

Ini bermakna masyarakat harus bertaqlid walaupun adanya hukum fiqh yang bercanggah dengan nas serta kewarasan akal fikiran. Sering juga dilabel-label apabila seseorang itu berbeda pendapat fiqhnya terhadap pihak lain. Ironinya, apabila selisih atau beda pendapat mesti dilabel dengan wahabi. Apa ini semua? Apabila tak sama pendapat, wahabi. Tuduhan yang sangat melampau dan tidak relevan sama sekali!

- Gambar Hiasan-

Jika demikian kenyataan yang diwar-warkan oleh beberapa ulama' di Malaysia yang 'begitu handal', maka apa pula yang diperkatakan oleh Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradawi iaitu seorang faqih dalam bidang fiqh dan sering dijadikan rujukan semasa terhadap permasalahan fiqh pada zaman moden ini mengenai isu perbedaan pendapat atau ikhtilaf.

Pendapat beliau telah dikemukakan di dalam kitabnya yang berjudul al-Sahwah al-Islamiyah min al-Murahaqah ila al-Rusd. Beliau menyebut antara kaedah-kaedah Fiqh al-Ikhtilaf dalam menangani permasalahan ini ada 19 perkara.

1. Mengambil kira khilaf dalam perkara cabang dalam fiqh adalah suatu keperluan.
2. Mengambil kira khilaf dalam perkara cabang dalam fiqh adalah rahmat dan keluasan bagi umat Islam.
3. Mengambil kira khilaf dalam perkara cabang dalam fiqh adalah kekayaan dalam perundangan bagi umat.
4. Menghindari khilaf dan menyatukan umat pada satu pendapat adalah suatu yang tidak mungkin.
5. Mengandaikan pandangan yang benar di pihak yang menyalahi pandangan kita.
6. Kemungkinan yang benar itu lebih dari satu.
7. Tersilap dalam perkara ijtihad selama mana ia berkeahlian adalah diberi kemaafan malah berpahala.
8. Tidak ingkar terhadap pihak yang tidak bersependapat dan menyebut apa yang baik pada mereka.
9. Bersikap insaf terhadap pihak yang tidak bersependapat dan mengkritiknya dengan penuh kebenaran.
10. Bersikap adil dengan mereka yang bersependapat dan mengkritiknya dengan penuh kebenaran.
11. Berkerjasama dalam perkara yang disepakati.
12. Bertasamuh dalam perkara yang terdapat padanya khilaf.
13. Berdialog dalam perkara yang tidak disepakati.
14. Bertasamuh di kalangan mereka yang berkhilaf dan bersolat antara mereka antara satu sama lain.
15. Mengambil kira khilaf yang semua mazhab semuanya di atas landasan kebaikan dan hidayat.
16. Mengalu-alukan khilaf al-tanawwu' bukannya khilaf al-Tadhad.
17. Menjauhi sikap menunjuk-nunjuk dan melampau dalam pertengkaran.
18. Beradab dengan mereka yang ternama dan ulama'.
19. Menjauhi dari melabel dengan dosa dan kafir.

Maka, harus dielakkan sikap buruk terhadap ikhtilaf kerana ianya lebih mengundang kepada perpecahan ummah. Kalau kita hendak umat Islam terhindar daripada perpecahan, maka haruslah dielakkan sikap melabel seseorang itu apabila seseorang itu berbeda pendapatnya dengan pihak lain. Kerana sikap melabel inilah menjadi faktor utama perpecahan ummah!


Wallahu'alam.

Ikmal Johari
Kampung Baru, Kuala Lumpur
9 Disember 2009/22 Zulhijjah 1430H

Read More

Jangan Melampau Benci Wahabi, Nanti Memakan Diri - Maulana Asri

Assalamu'alaikum wbt.

Isu yang hangat digembar-gemburkan oleh media massa terutamanya berkaitan dengan isu wahhabi. Ada yang mengatakan wahhabi ini memecahbelahkan umat Islam di Malaysia. Sejauh manakah kebenarannya?

Untuk penjelasan lanjut, seorang tokoh yang tidak asing di bumi Serambi Mekah iaitu Maulana Asri Yusuf ada membuat penjelasan mengenai isu wahhabi di dalam video di bawah ini:

Read More

Kuiz Ramalan Nasib di Facebook

Bagi mereka yang mendaftarkan akaun Facebook dan aktif menggunakannya pasti sedia maklum bahawa antara aplikasi menarik di dalam Facebook ialah membuat kuiz. Sesiapa sahaja yang mempunyai akaun Facebook boleh mencipta apa sahaja kuiz dengan hanya mengikuti aturan-aturan yang mudah. Kini, kedapatan lambakan bentuk kuiz yang tersedia dalam Facebook, dan sesetengah pengguna menjadi ketagih dengan kuiz-kuiz ini.

Dari sisi positif, aplikasi kuiz ini boleh dimanfaatkan sebagai satu medium dakwah yang menarik. Iaitu dengan mencipta kuiz-kuiz berbentuk ilmiah dan keagamaan. Sekurang-kurangnya pencipta kuiz boleh mempelajari skill membuat soalan yang berkesan dan pengguna yang menyertainya pula dapat mengulangkaji maklumat-maklumat yang mungkin sudah lama ditinggalkan.

Malangnya, kebebasan mencipta kuiz di Facebook telah disalahgunakan oleh sesetengah pengguna dengan membuat kuiz-kuiz yang boleh mencemarkan akidah dan kepercayaan. Antaranya kuiz horoskop, kuiz ramalan nasib, kuiz ramalan jodoh, kuiz ramalan di mana dan bila anda mati dan lain-lain.

Contohnya, dalam kuiz ‘Singkap Rahsia di Sebalik Nama’, jika seseorang bernama ALI menyertainya, setelah mengikuti aturan ringkas, jawapan yang akan diberikan adalah seperti di bawah:

ALI: 1+3+9=13
1 + 3 = 4

Nombor Rahsia disebalik nama anda ialah : 4

Mereka hanya akan bertindak apabila faham sepenuhnya tentang apa yang sepatutnya mereka lakukan.

Jika anda mengikuti kuiz ‘Singkap Rahsia Nombor Lahir Anda’ pula, dan anda memasukkan sebagai contoh tarikh 1 Januari 1979, maka ramalan yang tertera ialah:

1 + 1 + 1979 = 1981

1 + 9 + 8 + 1 = 19

1 + 9 = 10

1 + 0 = 1

Nombor Tarikh Lahir anda ialah :1

Golongan ini merupakan yang paling jujur dan boleh mempelajari dengan baik teknik diplomasi.

Tidakkah satu kejahilan tentang agama dan kebebalan yang melampau, apabila sikap seseorang insan boleh diketahui melalui ejaan namanya atau susunan tarikh lahirnya? Sejak bilakah Allah Taala menjadikan ejaan nama seseorang dan susunan tarikh lahir sebagai alamat bagi sifatnya?

Malah, terdapat juga kuiz-kuiz yang lebih dahsyat seperti kuiz meramalkan di mana dan bilakah anda mati. Berdasarkan soalan-soalan dalam kuiz seperti ini, saya percaya bahawa orang yang membuat kuiz ini hanya main-main sahaja. Tidak berdasarkan kepada mana-mana teori atau falsafah.

Contohnya, saya menjawab secara rambang satu kuiz bertajuk ‘Di mana kamu mati’. Jawapan yang tertera ialah:

Di Rumah.
Lu mati jatuh dari tangga paling atas ke bawah tanggal 03 Maret 2014.

KEWAJIPAN MEMELIHARA AKIDAH

Berdepan dengan kemunculan tukang ramal dan ahli nujum moden di dalam Facebook, kita sebagai orang beriman wajib mempelajari dan memelihara akidah yang sahih. Agar dapat mengelak daripada kemurkaan Allah, dan membezakan antara hak dan batil.

Ramalan nasib, ramalan kematian, dan ramalan jodoh yang berasaskan kepada kaedah nama, warna kegemaran, dan seumpamanya adalah satu pencemaran dalam akidah Qadha’ dan Qadar. Kerana ilmu tentang perkara ghaib adalah hak mutlak Allah Taala, yang tidak dikongsikan dengan sesiapa pun kecuali yang dikhabarkan kepada rasul-rasulNya.

Allah menegaskan dalam Al-Quran:

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ

Maksudnya: “Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahuiNya itu kepada sesiapapun. Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redaiNya. (Al-Jinn: 25-26).

HUKUM BERTANYA TUKANG RAMAL

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam telah melarang umatnya daripada bertemu dengan tukang ramal, apatah lagi mempercayai ramalannya.

Sabda baginda:

من أتى عرافا فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة

Maksudnya, “Sesiapa mendatangi tukang ramal lalu bertanyakan sesuatu kepadanya, maka tidak diterima sembahyang baginya selama empat puluh malam”. (Direkod oleh Muslim).

Di dalam hadis lain:

مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُول فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّد

Maksudnya, “Sesiapa mendatangi tukang ramal lalu mempercayai apa yang dikatakannya, maka dia telah kufur kepada apa yang diturunkan ke atas Muhammad”. (Direkod oleh Ashab Al-Sunan).

Mendatangi tukang ramal bukanlah satu kekufuran atau syirik secara mutlak. Menurut Syeikh Al-Utsaimin, ia boleh dibahagikan kepada tiga katagori.

Pertama: Orang yang datang kepada tukang ramal untuk bertanya ramalan sesuatu, tetapi tidak mempercayainya. Perbuatan ini adalah haram, dan balasannya ialah tidak diterima sembahyang selama 40 hari.

Kedua: Orang yang bertanya tukang ramal, dan mempercayai apa yang diramalnya. Perbuatan ini selain haram, ia menyebabkan jatuh kafir kepada Allah. Kerana mempercayai bahawa tukang ramal mengetahui perkara-perkara ghaib yang merupakan hak mutlak Allah. Ia juga satu bentuk mendustakan ayat-ayat Al-Quran yang menegaskan bahawa ilmu ghaib adalah kepunyaan Allah semata-mata.

Ketiga: Orang yang bertanya tukang ramal kerana maslahah untuk menyelidiki dakwaannya. Supaya dapat dijelaskan pendustaannya atau diambil tindakan terhadapnya. Tindakan ini adalah harus sebagaimana Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pernah bertanya beberapa soalan terhadap Ibn Shoyyad.

Justeru, sebelum pengguna Facebook menyertai kuiz-kuiz ramalan, pastikan dulu dia termasuk dalam kategori manakah.

SEKADAR MAIN-MAIN

Sesetengah penagih kuiz-kuiz ini mempertahankan tindakan mereka dengan hujah kuiz-kuiz ramalan itu hanyalah satu bentuk permainan merehatkan minda sahaja, tanpa mempercayainya.

Sedarkah mereka bahawa dalam perkara Akidah, kita dilarang menjadikannya sebagai main-mainan dan olok-olokan? Bolehkah akidah tentang qadha dan qadar dijadikan main-mainan? Akidah bahawa Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib boleh dijadikan bahan mainan?

Di samping itu, adakah kita pasti kuiz-kuiz seperti itu langsung tidak memberi kesan kepada akidah pengguna Facebook yang rata-ratanya adalah remaja dan muda-mudi? Bagi saya, kuiz-kuiz ramalan di dalam Facebook adalah satu fitnah terhadap pengguna-pengguna Muslim, terutama mereka yang cetek ilmu agama.

Mereka yang bertanggungjawab mencipta kuiz-kuiz ini, hendaklah bertaubat kepada Allah kerana perbuatan mereka boleh membawa fitnah dan bencana kepada akidah orang Islam lain. Allah berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ

Maksudnya, “Sesungguhnya orang-orang yang menimpakan bencana untuk memesongkan orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman, kemudian mereka tidak bertaubat, maka mereka akan beroleh azab Neraka Jahanam dan mereka akan beroleh lagi azab api yang kuat membakar. (Al-Buruj: 10).

Sumber: Catatan Abu Umair

Read More

Talfiq & Persoalannya

22 Okt 2007
Ust Dr Abdullah Yasin

عن عبدالله بن عمرو بن العاص:

قالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُول: إِنَّ الله لا يَقْبضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعاً يَنْتَزعُهُ مِنَ الْعِبَادِ ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقِبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّ إذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤوسَاً جُهَّالاً ، فَسُئِلُوا ، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْم ، فَضَلُّوا وأَضَلُّوا

(متفق عليه)

Terjemahan:

Daripada Abdullah Bin ‘Amr Bin Al-‘Ash, katanya: Aku mendengar Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) bersabda: Sesungguhnya Allah tidaklah mencabut ilmu dengan menariknya daripada hamba-hambaNya, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan ‘ulama (orang-orang ‘alim) sehingga jika tidak ada lagi seorang ‘alim pun maka manusia akan mengangkat Juhalaa’ (orang-orang jahil) sebagai pemimpin mereka. Lalu (jika) mereka ditanya, maka merekapun memberi fatwa tanpa ilmu, (akhirnya) mereka sesat dan menyesatkan orang lain.

(Muttafaq ‘Alaih = HR Bukhari dan Muslim)

Uraian Hadis:

Dalam hadis Sahih di atas Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) telah menjelaskan bahwa cara Allah SWT mengangkat ilmuNya daripada muka bumi ini bukanlah dengan mencabutnya dari ingatan hamba-hambaNya sehingga mereka menjadi lupa dan akhirnya jahil. Tetapi caranya ialah dengan mematikan para ‘Ulamanya.

Sehingga bila orang ‘alim sudah pupus, maka manusia akan mengangkat pemimpin-pemimpin mereka yang jahil. Dan jika pemimpin yang jahil itu ditanya maka mereka akan mengeluarkan fatwa tanpa berlandaskan ilmu dan hujjah yang benar. Akhirnya bukan saja mereka (pemimpin) itu akan sesat tetapi mereka juga akan menyesatkan orang lain.

Demikianlah keadaan akhir zaman sebagaimana yang telah dibayangkan oleh Nabi (sallallahu alaihi wasalam) dalam hadisnya:

“Sesungguhnya di antara tanda-tanda Hari Kiamat ialah ilmu akan dicabut dan kejahilan pula akan merata”.

(HR Bukhari)

Islam Agama Ilmu Dan Yakin:

Agama Islam diasaskan di atas keyakinan. Dan keyakinan mestilah berasaskan ilmu. Keyakinan yang terbena bukan atas dasar ilmu boleh membawa kepada kepalsuan dan terdedah dengan kesesatan. Dan ilmu yang meyakinkan tanpa diragukan sedikitpun, lebih-lebih lagi jika menyangkut prihal akidah dan cara kita ibadah untuk mendekatkan diri kita kepada Allah yang Maha Ghaib ialah segala yang datang daripada Allah dan RasulNya. Hanya Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) manusia yang mempunyai autoriti (kuasa) bagi umat akhir zaman ini untuk menentukan bagaimana cara kita bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah SWT.

Jika seseorang meyakini bahwa ada hidayah (petunjuk) yang lain dan lebih baik daripada hidayah Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) maka rosaklah akidah orang tersebut. Bukan saja akidahnya rosak, malahan amalannya juga akan ditolak dan tidak diterima oleh Allah. Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam):

“Barangsiapa yang melakukan amalan tidak sebagaimana yang kami perintahkan maka (amalan itu) tertolak (mardud).

(HR Imam Muslim)

Antara Taqlid Dan Ittibaa’:

Taqlid maknanya mengikuti pandangan seseorang atau mazhab tanpa mengetahui dalil-dalilnya. Dengan kata lain mengikuti secara membuta tuli. Sedangkan Ittibaa’ pula ialah mengikuti pandangan seseorang atau mazhab dengan mengetahui dalil-dalilnya. Dengan kata lain mengikuti dengan ilmu atau berasaskan dalil atau nash-nash. Berdasarkan ta’rif di atas nyatalah bahwa derjat Muttabi’ (orang yang ittiba’) adalah lebih tinggi daripada Muqallid (orang yang taqlid).

Ta’ashshub Mazhab:

Tidak ada salahnya kta mengikuti pandangan Imam-imam mazhab. Pandangan mereka perlu kita hormati karena mereka bukan sembarangan manusia. Ilmu mereka sangat mendalam. Namun demikian kepatuhan kepada mereka ada batasannya dan jangan keterlaluan sampai mengatasi kepatuhan kepada Nabi Muhammad.

Apakah Hukum Talfiq?

Talfiq menurut Fuqahaa (Ahli Fekah) dan Ushuluyin (Ahli Ushul) maknanya: menghimpunkan beberapa pendapat daripada mazhab-mazhab yang berbeda tentang sesuatu ibadah dan mengamalkannya bersama-sama.

Talfiq ada dua jenis:

1. Talfiq yang tercela
   
2. Talfiq yang terpuji
   

(1) Talfiq yang tercela iaitu jika kita hanya mengikuti pandangan seseorang atau suatu mazhab hanya berasaskan taqlid secara membuta tuli tanpa mengetahui dalil-dalilnya. Dan Talfiq jenis ini adalah dilarang dalam Islam dan bercanggah dengan wasiat imam-imam mazhab di atas.

(2) Talfiq yang terpuji jika kita mengikuti pandangan seseorang atau suatu mazhab dengan berasaskan dalil dan hujjah-hujjah tertentu. Talfiq jenis ini diperbolehkan karena kita memang disuruh supaya mengikuti mana pandangan yang lebih baik. Allah SWT berfirman:

“Sampaikanlah berita gembira itu kepada hamba-hambaKu yang mendengarkan perkataan (Al-Quran dan Al-Hadis) lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal”.

(Az-Zumar :17-18)

Kesimpulan:

1. Islam agama yakin dan ilmu dan hujjah, bukan agama sangkaan atau warisan nenek moyang atau taqlid buta. Keyakinan yang tidak dibena di atas hujjah adalah keyakinan palsu.
   

2. Kita wajib hormati pandangan para Imam Mazhab. Ijtihad mereka akan mendapat ganjaran Allah walaupun salah. Hanya saja kita dilarang mematuhi pandangan mereka jika nyata-nyata bercanggah dengan ketetapan Allah dan RasulNya.
   

3. Talfiq (mengamalkan pandangan beberapa mazhab) diperbolehkan sekiranya berdasarkan dalil yang kokoh. Sedangkan Talfiq hanya atas dasar taqlid adalah dilarang dan tercela.

Kitab Rujukan:

1. Tafsir Adhwaa-ul Bayan Jld. VII – Syekh Amin Syanqithy
2. Syarhus Sunnah Jld. I – Ibnu Ma’uud Al-Baghaawy
3. Al-Rukhshah Wal ‘Azimah – Mohammad Ibrahim Syaqrah.

Sumber: Pertubuhan Kebajikan Al-Nidaa' Malaysia

Read More